Strategic Silences: Sex, Gender and Slavery in the Indian Ocean, 1759-1850

Unlike the Anglo-Atlantic world, which generated hundreds of “slave narratives” purported to account for the subjective experience of men and women under slavery, the Francophone colonial world produced no first person autobiographies by slaves. Of the few letters, juridical memoirs, and novels left to posterity – only the first category was produced by a handful of enslaved people and even these are problematic for the historical recovery of the subjective experience of enslavement. This paper is part of a larger microhistorical project focussing on the lives of a family whose collective experience traversed slavery and freedom from 1759 until the 1850s, between French India (Chandernagor), metropolitan France (Lorient, Paris, Bordeaux), Ile Bourbon (La Réunion) and Ile de France (Mauritius). In the paper, I contrast our knowledge of three white women – a French nun and a mother and daughter, both habitantes – and two women of color: a Bengali girl, baptised Madeleine, sold into slavery who was brought to France and thence to Ile Bourbon in the 1770s, and her daughter, Constance. Madeleine’s experience is narrated in several crucial documents, including depositions by her adult daughter, Constance, a free woman of color, and her son, Furcy, a man who challenged his enslavement under French and British law in the early 19th century. In an effort to reconstruct Madeleine and Constance’s sexual and kinship relationships I contrast the French obsession with cataloguing particular sexual relationships – deemed “legitimate” – with those carefully silenced in official documents (the état civil, to the recensements, to colonial laws and the judicial records generated by legal disputes) but which are nevertheless preserved in the memory and constructions of identity of colonized people in the slave regime.

Susan Peabody is Professor of History, Washington State University, Vancouver. She is the author of: Slavery, Freedom and the Law in the Atlantic World. Co-edited with Keila Grinberg, Universidad de Rio de Janeiro, Bedford/St. Martin’s, 2007 ; and The Color of Liberty: Histories of Race in France, with co-editor Tyler Stovall, Duke University Press, 2003.

Contesting Pahari Conjugality in the Western Himalayas: Sexuality, Colonialism and the Question of Inheritance

The historiography of social reform in colonial India continues to be influenced by the dominant language of critique of the lived lives of the natives. In the context of western Himalayan region, the hilly areas of colonial Punjab, this early twentieth century debate was largely influenced by the discourse of migrants who came to settle in Shimla, the summer capital of British Empire in India, in the late nineteenth century. The contestations of a local custom of reet, which defined varied aspects of Pahari conjugality, were central to the debates of these reformers who sought to abolish this custom through legislation. But the nature of relationship between the colonial state and the native chiefs of several hill states and the inherent diversity and exclusivity of several regions in these Pahari areas altered the language of rhetoric against reet and evoked an interesting counter-discourse on sexuality, labour, freedom, reform, inheritance and colonialism.

This paper is an attempt to foreground a historiography ‘with characteristic emphasis: first on the variety of idioms, or « languages » as they came to be known, in which political argument might be conducted and second, on the participants in political argument as historical actors, responding to one another in a diversity of linguistic and other political and historical contexts that gave the recoverable history of their argument a very rich texture.’ The argument is divided into several parts and shall evolve a discussion on the notion of reform, Pahari landscape and its relationship with conjugality and sexuality, and colonial anxiety with the question of inheritance and social reform.

Yogesh Snehi Yogesh Snehi teaches history at the School of Liberal Studies, Ambedkar University Delhi (AUD). He has been engaging with critical debates on the Punjab region and has published research, organised workshops and conducted surveys on themes related to diversity, sexuality, region formation, identity and communalism, piety and orality at popular sufi shrines and social reform in colonial Punjab. Snehi is jointly editing a book ‘Modernity and Changing Social Fabric of Punjab and Haryana’ with Indian Institute of Advanced, Shimla. Through a Tasveer Ghar fellowship, he has also created a digital repository of images that are in circulation at popular sufi shrines in contemporary Punjab.

« Le mal se trouve dans la consommation prématurée de l’union » : Mariages précoces, mission civilisatrice et politiques de la sexualité dans le Congo Belge de l’entre-deux-guerres

Au sein de l’Afrique sub-saharienne coloniale, le Congo a souvent été présenté comme le temple d’un paternalisme tatillon supposé caractériser les « méthodes » du régime colonial belge. Les politiques familiales et de genre en seraient d’ailleurs le parfait reflet – les images du zèle moralisateur des missionnaires, de l’encadrement matrimonial des travailleurs des grandes entreprises minières ou encore des intérieurs des « Évolués » des années 1950 reproduisant fidèlement le cadre d’une vie domestique bourgeoise européenne « modèle » sont là pour le prouver, et elles ont largement focalisé l’attention des historiens. En 1935, c’est pourtant l’une des personnalités les plus influentes du monde colonial belge qui, à l’encontre des ambitions pater/maternalistes de réforme morale généralement associées à la mission civilisatrice de la « colonie modèle », se prononce contre l’interdiction des mariages précoces, arguant d’une part des bienfaits de la « tradition », et d’autre part de ce que « le mal se trouve dans la consommation prématurée de l’union » – et non pas dans l’union elle-même. Cette contribution se propose d’interroger certaines spécificités supposées du Congo Belge en matière de politiques de la sexualité et de promotion de normes de genre à partir du cas des anxiétés et régulations relatives à l’âge de puberté des jeunes filles congolaises et aux mariages précoces. Surgissant sur la scène coloniale belge au début du XXe siècle dans un contexte international (celui de la « reprise » du Congo léopoldien) et métropolitain (notamment marqué par les mouvements de protection de l’enfance) agité, la question du « mariage des filles non nubiles » se révèle inséparable des évolutions de la gouvernance coloniale belge et du souci grandissant des pouvoirs coloniaux pour l’ordre de genre et la stabilité sociale de leurs territoires africains dans l’entre-deux-guerres. Elle offre l’opportunité de s’interroger sur la façon dont les liens entre hiérarchies raciales, genre et sexualité ont été redéfinis – pour être mieux réaffirmés. Une attention particulière sera notamment accordée à la manière dont ces débats mobilisent les ressources combinées de l’ethnographie et de la médecine, faisant du contrôle du corps sexué et maternel des femmes congolaises un enjeu majeur.

Amandine Lauro est Docteure en histoire (Université Libre de Bruxelles, 2009). Elle a consacré sa thèse aux politiques du mariage et de la sexualité au Congo Belge (« Les politiques du mariage et de la sexualité au Congo Belge 1908-1945. Genre, race, sexualité et pouvoir colonial »). Actuellement chercheur postdoctoral à l’ULB et à l’Université de Paris VII, elle a été en 2010-2011 Postdoctoral Visiting Fellow à l’Université de Cambridge.

L’émigration d’Algérie au prisme des rapports sociaux de sexe. Administrer les frontières sexuelles et les (re)-configurations familiales (années 1930-années 1960)

L’émigration algérienne peut être analysée au prisme d’une situation coloniale tant dans les facteurs de départ (cadre juridique, déstructuration de l’agriculture traditionnelle…) que dans les conditions d’existence en métropole (contrôle policier, segmentation de l’habitat et du travail…). Le contrôle de la sexualité (BMC, « maisons de tolérance » maintenues après le vote de la loi dite Marthe Richard) participait de ce gouvernement colonial dont certains dispositifs étaient à l’œuvre sur les deux rives de la Méditerranée. Les frontières géographiques et juridiques (le statut personnel de droit musulman n’avait ainsi plus cours en métropole) n’étaient cependant pas sans effets sur les rapports sociaux de sexe : ainsi, dans le contexte métropolitain, la promiscuité et les relations entre hommes algériens et femmes métropolitaines inquiétaient tant les autorités françaises que les gardiens de la séparation des sexes et de l’identité « arabo-musulmane ». Les effets de la domination coloniale ne doivent pas être analysés à l’aune de la seule hypothèse répressive. Les « Français musulmans d’Algérie » vivant en métropole étaient certes perçus comme des « hommes sans femmes » dont la sexualité devait être contrôlée mais une partie d’entre eux avait aussi tenté l’aventure migratoire afin d’échapper aux contraintes des identités de genre et à l’économie des échanges familiaux. Dans le même temps, pour une partie des émigrés, les revenus tirés de cet exil étaient aussi le seul moyen de préserver ces équilibres précaires que certains de leurs « coreligionnaires » fuyaient. Si ces hommes étaient très visibles sur certaines des scènes les plus surveillées par la police des mœurs (espaces prostitutionnels, lieux de rencontre homosexuels…), les femmes algériennes émigrées seules en métropole (prostituées, serveuses, « filles-mères », salariées diverses…) échappaient aux regards et aux discours par le fait même que leur présence et leurs activités étaient dissonantes par rapport aux stéréotypes les plus répandus. Au-delà d’un certain nombre de figures idéales-typiques d’émigrés dont la visibilité dans l’espace public et la disponibilité sexuelle ont contribué à générer les schèmes principaux de l’encadrement discursif et pratique de la sexualité des jeunes métropolitainEs, il s’agit aussi de s’attacher à un certain nombre de relations ordinaires, nouées ou dénouées, qui donnent à voir comment cette émigration massive a transformé l’ordre sexuel et familial des deux côtés de la Méditerranée. Pour ce faire, nous nous appuierons principalement sur des archives de police et de justice qui permettent de restituer tant les attentes placées dans un certain nombre de dispositifs de discipline des coloniséEs que les craintes des membres de famille voyant l’émigréE échapper au contrôle social communautaire.

Emmanuel Blanchard est Maître de conférences à l’Université de Versailles Saint-Quentin et Chercheur au CESDIP, UMR 8183 (CNRS-UVSQ-ministère de la Justice). Ses publications sur des thématiques proches de celles proposées pour le colloque sont « Le mauvais genre des Algériens. Des hommes sans femme face au virilisme policier dans le Paris d’après-guerre », Clio. Histoire, femmes et sociétés, n° 27, 2008, p. 209-224 ; « Des Algériens dans le Paris Gay (années 1950-années 1960). Frontières raciales et sexualités entre hommes sous le regard policier » in P. Rygiel (dir.), Politique et administration du genre en migration, Paris, Publibook, à paraître.

Écrit sur le corps : femmes et genre dans l’affaire Maria Hertogh (1950)

En 1950, le mariage d’une Néerlandaise de 13 ans avec un Malais de 22 ans dans la colonie britannique de Singapour scandalise les deux métropoles. Nommée « fille de la jungle », sa revendication par sa famille catholique hollandaise et sa mère adoptive musulmane malaise déclenche une controverse sans précédent. Par ailleurs, ce « mariage d’enfant » inspire à un Britannique de proposer une loi reculant l’âge du mariage. Cette proposition soulève l’intérêt du public pour les questions du bien-être de l’enfant, de la modernité et de la colonisation. Ces deux événements provoquent à Singapour la manifestation la plus sanglante – les émeutes de 1950. Mon travail retrace l’histoire de cette fille piégée entre deux puissances coloniales et le monde indigène à l’aube de l’ère post-coloniale en Asie du Sud-Est. J’analyse dans une perspective « trans-coloniale » la représentation et la revendication de cette fille afin de montrer les enjeux et les motivations des deux puissances européennes différentes. De plus, cette communication explore l’existence d’un espace public indigène et la naissance d’un mouvement féministe à Singapour – les exemples de l’autogestion des « gens ordinaires » – au travers d’une analyse de la controverse sur le mariage d’enfant. Situé au croisement de l’histoire de la sexualité, du corps et du colonialisme dans la situation critique à la sortie de la Deuxième Guerre mondiale, ce travail a pour but d’aborder l’importance du genre dans le contexte colonial.

Christina Wu est une étudiante de Laura Lee Downs à l’EHESS. Elle est l’auteur de “Under the Skin: Colonial-Local Anxieties of the Domestic Realm in the Maria Hertogh Controversy”, dans Monograph in Honour of Mubin Sheppard, Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society (MBRAS), à paraître.

Le « traditionnel », outil de discrimination de genre dans le Cameroun colonial

Cette intervenante n’a malheureusement pas pu venir au colloque.

Parmi les nombreux auteurs qui ont révélé et démontré la dualité du système colonial qui, d’un côté prétendait faire œuvre d’innovation et de civilisation, mais de l’autre, tirait largement profit de l’organisation économique « traditionnelle », très peu ont accordé une attention particulière à la position ou au vécu des femmes au sein de ces contradictions. Pourtant, les recherches sur l’histoire des femmes au Cameroun laissent à penser que cette situation a largement influé et modelé le rapport de ces dernières au fait colonial : d’abord, parce que, plus que les hommes, elles apparaissaient aux yeux des colonisateurs comme des êtres étranges car, passives et docilement soumises à des pratiques « traditionnelles » considérées comme inhumaines telles que la dot, la polygamie ; aussi parce que, de ce fait, elles étaient considérées comme devant être maintenues dans la « société traditionnelle », à l’écart de la dynamique coloniale et de ses constituants de base tels que, la scolarisation ou le salariat ; enfin parce que, en désespoir de cause, les femmes elles-mêmes ont souvent eu recours aux formes du « traditionnel » pour s’exprimer sur la scène publique dans différentes situations de contestations de l’ordre colonial. Ainsi, observe-t-on une exploitation du « traditionnel » dans la société coloniale (ou même dans la société camerounaise actuelle) et celle-ci traduit certainement une volonté et une stratégie de division, de discrimination et d’inégalité des sexes : une catégorie ayant l’apanage du moderne et de l’évolution, les hommes ; l’autre étant confinée au « traditionnel » et à l’invisibilité, les femmes.

Odile Chantal EKINDI CHATAP est chargée de cours au département d’histoire de l’Université de Yaoundé I (Cameroun).