« I thank God I’m not a man » : Lady Nugent and the Self-Made Woman in Colonial Jamaica, 1801-1805

Historians increasingly are realizing that acts of colonization not only affect the colonized; they also inadvertently impact colonizers. Arguably, nowhere was this trend more apparent than in the lifestyles of elite and upper-middling women in the colonial West Indies. Expected to act like ladies, these females encountered environmental challenges, demographic differences and their own, often very aggressive acts of self-promotion, all factors which opposed contemporary standards for their sex. These women might have been expected to participate in a Euro-initiated “civilizing mission” in the New World; but, for those concerned with social legitimacy, their first, self-imposed duty was to “civilize” themselves. This paper looks at the construction of elite femininity in British Jamaica by focusing on the life of one particular woman, Maria Nugent. It specifically examines the ways in which Lady Nugent used her journal to counteract the more masculine aspects of her daily life in the West Indies and to construct (through the written word) an appropriate feminine reality. Rising from her position as a preacher’s daughter to become the governor’s wife, Maria Nugent represents a common female figure in the early modern world, the self-made woman. Her social success as an English lady, however, was directly related to her ability to mask any ambitious, and thus more masculine, external activities. Lady Nugent’s diary, as this paper argues, allows historians the opportunity to see how concepts of elite, European femininity were both transformed and continued by female agents within the New World. It also suggests, in this context, that gender must be looked upon as a source of power for colonizing women, who often used performances of such roles as the “lady” to validate their own social achievements.

Kristin Condotta is a Ph.D. candidate in Early American history at Tulane University (New Orleans).  She currently is completing a dissertation focused on Irish immigration to late colonial and early national Louisiana, entitled « Foreign Imports: Irish Immigrants and Material Networks in Early New Orleans, 1780-1820. »  She expects to finish in Spring 2013.

Femmes, genre et colonisation sioniste en Palestine avant 1948

Des femmes sont présentes dès les débuts de la colonisation de la Palestine par les sionistes à partir des dernières années du XIXe siècle. Pourtant, cette participation a longtemps été occultée ou, paradoxalement, magnifiée. Le nouveau Yishouv a été notamment présenté par l’État d’Israël comme un âge d’or pour les femmes. La réalité est beaucoup plus nuancée, entre émancipation et engagement de quelques-unes et domination masculine et discrimination de genre, dans une société mettant l’accent sur les valeurs militaires et sur la défense de la terre par les armes. Nombre de colons sionistes, arrivés surtout à partir du XXe siècle, étaient nourris de théories égalitaristes et souhaitaient créer pour les Juifs une société nouvelle dont le fleuron devint bientôt le kibboutz conçu comme devant fonctionner sur le principe : « chacun selon ses possibilités ; à chacun selon ses besoins », ce « chacun » pouvant être aussi bien homme ou femme. Pourtant, la société qui se met en place avant 1948, si elle accorde aux femmes les droits de vote et celui de participer à la défense des colonies nouvellement créées, s’éloigne beaucoup de l’égalitarisme fondateur. Or, dans le même temps, alors que le pré État juif se construit sur un projet de démocratie et de justice sociale, il écarte la population arabe ; bien plus, il en nie l’existence, se prétendant « peuple sans terre » arrivé sur une « terre sans peuple ». Cette communication propose de s’interroger sur la mise en place des rapports de domination qui s’établissent alors sous différents angles (des Juifs sur les Arabes, mais aussi des hommes sur les femmes, puis parmi les femmes juives, des Ashkénazes sur les Orientales…) et se perpétuent après la création de l’État d’Israël. Comment l’aspiration à créer, loin des humiliations vécues en diaspora, par la conquête du sol et de l’espace, un « nouvel Hébreu » conduit-elle à faire émerger une société inégalitaire exaltant la virilité et le rôle de l’armée, et confiant aux femmes la mission de reproduire la nation et de garder les traditions, en même temps qu’elle maintient les colonisés sous sa coupe ?

Isabelle Lacoue-Labarthe, MCF en histoire contemporaine à l’IEP de Toulouse, a réalisé une thèse d’histoire sur « Les femmes pionnières de Palestine, 1904-1939 : étude d’un mythe national » publiée en 2010 Femmes, féminisme, sionisme (L’Harmattan). Elle travaille également sur la place des écrits personnels (mémoires, autobiographies, entretiens…) dans l’écriture de l’histoire, en particulier des femmes et du genre. Elle codirige un numéro de la revue CLIO. Histoire, femmes et sociétés, avec Sylvie Mouysset, sur les « Écritures ordinaires de femmes » (à paraître en 2012). Membre du laboratoire FRAMESPA de Toulouse II et du comité de rédaction de la revue Diasporas. Histoire et sociétés dirigée par Patrick Cabanel (Toulouse II), elle a dirigé le numéro 11 « Étrangères » (2008). Elle est aussi membre de la revue Tumultes, dirigée par Sonia Dayan-Herzbrun (Paris VII).

French Women in Indochina (1897-1930)

Following the establishment of the Société d’émigration des femmes françaises (1897), a large body of emigration promotional literature made its appearance in the métropole to encourage metropolitan women to move to the empire outposts as it was believed that rare were those who were willing to leave the mother country. In these writings the colonies were said to have a great need for white women, in particular the unmarried ones, who would find there plenty of opportunities for work and matrimony. This paper proposes to investigate the presence and experiences of French women in Indochina at the turn of the century. In the first part, I will discuss what types of metropolitan women went to the Asian colony and why. I show that besides wives of colonial administrators, there were also a number of widows of former soldiers and settlers who decided to stay in the colony rather than returning to the métropole after the passing of their spouses. In the second half of the paper, I will examine the lives and experiences of these French women in Indochina, which presented a considerable variation due to their diverse backgrounds. In my conclusion, I show that there existed some significant differences between the situation of the French women in the colony and the rhetoric of the emigration promotional literature. My discussion draws on a wide range of archival sources such as periodicals, personal narratives, personnel dossiers of the colonial administration, emigrant passenger lists, and official correspondence.

Marie-Paule Ha is Associate Professor of History in The University of Hong Kong. She is the author of Figuring the East: Segalen, Malraux, Duras, and Barthes, New York: State University of New York Press, 2000 ; La Femme française aux colonies suivi de contes et Légendes de l’Annam by Clotilde Chivas-Baron, edited with introduction and notes by Marie-Paule Ha, Paris, L’Harmattan, 2009 ; Homme jaune et femme blanche by Christiane Fournier, edited with introduction and notes by Marie-Paule Ha, Paris, L’Harmattan, 2008.

Des colonisatrices « dérangeantes » ou affrontements de genre en contexte colonial (Algérie 1830-1939)

L’Algérie offre un champ d’investigation privilégié pour étudier la place de femmes européennes et du genre dans les rapports coloniaux. D’une part les femmes européennes y furent plus nombreuses que dans tout autre territoire colonial français, dans l’absolu et même relativement puisqu’à partir de l’entre-deux-guerres, leur nombre dépasse celui des hommes. D’autre part, le genre imprégnait fortement les mentalités des colonisateurs et des colonisés. En effet, les civilisations méditerranéennes avaient et ont encore partiellement en commun une conception très sexuée des identités sociales. Or la majorité des Européens établis en Algérie étaient issus de contrées méditerranéennes. Et, pour les colonisés musulmans, le genre constituait la fracture sociale fondamentale. Mais, en contexte colonial, le clivage sociopolitique majeur est déterminé par la « race ». On était de la « race » des colonisateurs ou de celle des colonisés. Pour autant, le genre ne disparaissait pas. Il était intégré à l’ordre colonial et les rapports entre colonisateurs et colonisés étaient des rapports entre deux patriarcats. À ceci près que, dans le cas de la femme colonisée, ces deux systèmes hiérarchiques de pouvoir que sont le genre et « la race » s’additionnaient, alors qu’ils se contrariaient dans le cas de la femme coloniale. La durée de la colonisation et le nombre croissant d’Européennes établies en Algérie rendit impossible le maintien de ces femmes hors du champ relationnel colonial. Entre soumission et pouvoir, visibilité et invisibilité, la catégorie sociale de la femme colonisatrice ne pouvait que complexifier et, par là même, déranger l’ordre sexiste et raciste existant. Comment s’effectua cette reformulation des rapports de genre et quels en furent les caractères, les limites et les incidences seront les principales questions auxquelles nous tenterons de fournir quelques réponses à partir de l’étude, dans la durée, de « la mission civilisatrice » confiée aux femmes, de l’image de la femme coloniale et des discours des féministes.

Claudine Guiard est Chercheuse associée à l’UMR TELEMME, MMSH d’Aix-en-Provence, Groupe Genre-Femme-Méditerranée (GeFeM). Elle est l’auteure Des Européennes en situation coloniale, Algérie 1830-1939, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2009.

« A nos sœurs indigènes… le meilleur de notre affection ». Le militantisme socialiste féminin dans l’Oranie de l’entre-deux-guerres

« La classe des travailleurs indigènes est encore plus pitoyable que celle des prolétaires européens car leurs conditions de vie sont bien plus mauvaises. Et au dessous d’eux, tout au fond de l’abîme des misères, il y a encore les femmes des indigènes. (…) Pour nous SFIO tous les travailleurs sont nos frères, et plus ils sont opprimés, plus ils nous sont chers. C’est dire à nos sœurs indigènes qu’elles ont le meilleur de notre affection ». C’est en ces termes que Jeanne Coulon, militante socialiste aguerrie de la fédération de l’Oranie, fondatrice du Groupement des femmes socialistes, s’exprimait en juin 1936. Alors que le Front Populaire voyait se produire une forme de convergence entre partis de gauche et militants « indigènes », en particulier autour du Congrès musulman, que l’on posait la question de la représentation « musulmane » au Parlement, du droit de vote et de la citoyenneté dans le statut personnel coranique, les membres féminins de la SFIO organisaient avec les femmes « musulmanes » des « causeries éducatives sur l’hygiène et l’art ménager[1]. Les tentatives des militantes socialistes de transgresser la « frontière coloniale » par la communauté de genre, en mettant en place des associations féminines « franco-musulmanes », furent nombreuses en Oranie dans les années 1920 et 1930. Leurs pratiques permettent de renseigner la façon dont la gauche réformiste, en très grande majorité composée de militants « européens », concevait son rôle en Algérie, sa « mission » mais aussi la femme « musulmane ». Il s’agira de voir, à travers cette communication, comment les femmes socialistes, qui militaient par ailleurs pour le droit de vote féminin, l’émancipation de la femme etc. (il existait alors en Oranie trois sections de l’Union française pour le suffrage des femmes, mais aussi des groupes de femmes socialistes, des associations féminines contre la guerre et le fascisme et des femmes militaient en nombre à la LDH et à la LICA) concevaient les femmes algériennes, et les moyens de prolonger leur militantisme dans leur direction, dans un milieu (masculin, y compris de gauche) assez peu acquis à ces idées. Nous interrogerons, à travers les pratiques politiques de ces femmes, dans une perspective micro-historique, la notion de frontière coloniale au prisme de celle du genre.

Claire Marynower est diplômée de Sciences Po, agrégée d’histoire, allocataire-monitrice, doctorante rattachée au Centre d’histoire de Sciences Po. Elle a récemment publié Joseph Begarra : un socialiste oranais dans la guerre d’Algérie, Paris, L’Harmattan, 2008, préface de Raphaëlle Branche.

 


[1] Archives de la Wilaya d’Oran, Algérie (AWO), I 14 : Note de surveillance politique à propos du « Foyer franco-musulman », Oran, 17 mars 1939.

Femmes anthropologues en contexte colonial dans l’entre-deux-guerres

Contrairement à la plupart des autres disciplines scientifiques, l’anthropologie française a accueilli les femmes avec une réelle bienveillance lors de son institutionnalisation dans la première moitié du XXe siècle. C’est ainsi que de nombreuses femmes, parmi lesquelles Denise Paulme, Deborah Lifchitz, Solange de Ganay, Germaine Tillion, Thérèse Rivière et Idelette Dugast, ont suivi les cours de l’Institut d’Ethnologie fondé en 1925 et effectué dans leur prolongement une ou plusieurs missions sur des terrains volontiers africains. Ma contribution se propose d’explorer la façon bien spécifique dont ces femmes anthropologues africanistes se sont, en tant que telles, situées par rapport au contexte colonial, que ce soit au cours de leur expérience de terrain ou lors de la retranscription de celle-ci dans des textes scientifiques. Quand, en effet, leurs collègues masculins n’ont eu de cesse de se présenter comme des aventuriers ou des explorateurs investis d’une mission civilisatrice, les femmes anthropologues semblent au contraire avoir cherché à se maintenir à distance des principaux motifs qui composaient l’imaginaire colonial. Aussi ne se sont-elles pas souvent pliées à l’injonction qui leur était faite de recueillir prioritairement des données sur une sphère féminine qu’il importait de mieux connaître ; aussi se sont-elles interdit de publier, comme le faisaient leurs homologues masculins, le récit romancé des risques encourus et des prouesses accomplies au cours de leur périple. Les femmes anthropologues n’ont produit que des textes strictement scientifiques, à travers lesquels se lit un autre regard sur la situation coloniale et une manière propre de se positionner en son sein.

Marianne Lemaire est chargée de recherche en anthropologie (CNRS, CEMAf). Publication récente sur un thème approchant celui de la contribution proposée : « Un parcours semé de terrains : l’itinéraire scientifique de Denise Paulme », L’Homme 193, 2010, p. 51-74.