Signares of a French Atlantic World : Politics, Mobility, and Gender in Colonial Senegal during XVIIIth and XIXth centuries

Signares were local African women in the Senegambia region who entered into long-term relationships with Europeans, using these partnerships to bolster their socioeconomic standing and personal trading enterprises. Often celebrated more for their beauty and sensuality than for their business acumen, this paper seeks to place signares within a wider Atlantic world as eighteenth-century travelers and as politically engaged international merchants. For example, in the 1770s, one signare originally from St. Louis in Senegal was buying and selling property in Saint-Domingue while five other signares in Gorée signed a petition against a poorly run French company that had been awarded an exclusive contract with the island. More intriguing is the possibility some of these women may have been from one extended family suggesting that signares were part of transcontinental networks. The activities of signares in the eighteenth century raise questions about women’s engagement with the rhetoric and politics of citizenship in Senegal. With the establishment of limited electoral institutions in the Four Communes of Senegal during the Second and Third Republics, the political exclusion of signares would have been based not on race or economic status but on gender. Using a combination of primary documents including traveler accounts, illustrations, and cadastral surveys, this paper examines signares as political actors. How did gender and race intersect in the political and economic activities of signares? What was the relationship between the official recognition of citizenship in colonial Senegal and the apparent decline of signares in the latter nineteenth century? As elites of African descent who were excluded from citizenship, does the experience of signares shed light on the history of other parts of the French colonial empire such as Saint Domingue and French West Africa when the denial of such rights to men led to protest and revolution?

Lorelle Semley is Assistant Professor in College of the Holy Cross (Worcester, Massachussettes, USA). She is the author of Mother Is Gold, Father Is Glass: Gender and Colonialism in a Yoruba Town, Bloomington: Indiana University Press, 2010.

Discours publics sur la place des femmes antillaises : entre rôle traditionnel et nouvelles aspirations (début du XXe siècle)

Cette communication se propose d’analyser le discours de la société sur la place des femmes des Antilles françaises. Dans les premières décennies du XXe siècle, les femmes des Antilles françaises ont acquis progressivement plus de visibilité dans l’espace public, notamment grâce à la création de sociétés féminines de prévoyance et, pour un petit nombre, par l’adhésion au parti socialiste. L’implication manifeste d’un groupe de femmes guadeloupéennes à travers les journaux qu’elles fondèrent en 1912 et 1918 suscita de nombreux débats dans la société, en particulier concernant le droit de vote. Même si leurs revendications ne reçurent qu’un faible écho dans la société, elles permettent de mieux entrevoir l’articulation des relations hommes/femmes dans la société coloniale. Les témoignages hostiles dans les journaux de l’époque, de même que les discours tenus lors de distribution de prix dans les écoles de filles vont être analysés afin de montrer l’écart entre le discours majoritaire sur la place des femmes dans la société antillaise et les revendications émergentes. En se positionnant comme fer de lance de la régénération de la société, par leur action sociale et l’éducation, les femmes demeuraient l’instrument de cette idéologie. Comment les hommes concevaient-ils le rôle des femmes antillaises ? Comment les femmes se sont approprié cette vision tout en l’innovant ? Comment combinaient-elles leur rôle traditionnel et des revendications plus politiques ?

Clara Palmiste est actuellement attachée temporaire d’enseignement et de recherche au département pluridisciplinaire de l’Université des Antilles Guyane. En 2004, elle a soutenu sa thèse intitulée « La librairie sévillane dans la première moitié du XXe siècle » qui portait sur l’organisation des métiers du livre et les réseaux de diffusion de l’imprimé à Séville au XVIIIe siècle à l’Institut Universitaire Européen de Florence. Elle a poursuivi ses recherches sur les réseaux internationaux de vente du livre à Séville et sur l’instruction des femmes aux Antilles françaises dans une perspective comparatiste avec la Caraïbe hispanophone. Ses récentes publications : « L’utilisation de la mémoire de l’esclavage dans les revendications des féministes guadeloupéennes (1918-1921) », dans Colonialismes, Revue Sextant, Éditions de l’Université Libre de Bruxelles, 2008 ; « Des sociétés féminines de secours mutuel aux premières organisations féminines politisées en Guadeloupe et en Martinique au début du XXe siècle », dans Bulletin de la société d’histoire de la Guadeloupe, n° 154, 2009.

Les Tunisiennes et la radio au temps du protectorat, années 1930-1950

L’histoire de la radio dans le Maghreb sous domination coloniale reste relativement ignorée. Faute de sources, les chercheurs se sont d’abord intéressés au média sous l’angle de la propagande : l’influence politique des émissions arabes des radios fasciste et nazi, puis des voix panarabes ou nationalistes de la radio égyptienne et du FLN, fut la première interrogée. Nous commençons seulement à nous pencher sur les acteurs des radios locales et sur la réception de ces stations parmi les populations marocaines, algériennes ou tunisiennes. Plusieurs travaux novateurs, notamment ceux de Kate Lacey et Andrew Stuart Bergerson sur l’Allemagne[1], ont montré les effets du média radiophonique sur des catégories « subalternes » comme les jeunes et les femmes. Ces problématiques prennent d’autant plus de sens en situation coloniale. En Tunisie, les femmes musulmanes comptent parmi les premières auditrices visées par la création du poste d’État, Tunis-PTT (plus connu par la suite sous le nom de Radio-Tunis), en octobre 1938. L’écoute publique et collective est alors très importante dans le pays (dans les « cafés maures », les boutiques des souks, chez les coiffeurs) et ces auditions sont particulièrement redoutées par les autorités françaises qui craignent les troubles politiques. Celles-ci s’efforcent donc d’introduire le poste de TSF dans les foyers avec l’espoir de gagner un public considéré comme reclus, les femmes, dans un esprit de « conquête des cœurs ». Les émissions féminines (causeries sur l’art culinaire, etc.) sont d’ailleurs très rapidement mises en place. Le développement des programmes arabes, dans les stations régionales comme à Radio-Tunis, offre de nouvelles opportunités d’emploi à quelques femmes tunisiennes. Des speakerines, à l’image de Arbia Zaouche, mais aussi des chanteuses accèdent à la sphère publique. Si les chanteuses tunisiennes étaient déjà engagées dans un mouvement de reconnaissance – sous l’action de Mustapha Sfar, cheikh el-médina, qui entend moraliser la profession –, c’est grâce à Radio-Tunis qu’elles accèdent véritablement à la notoriété. Leur art, et à l’occasion leurs mœurs (comme l’illustre l’exemple de Chafia Rochdi), sont désormais commentés et débattus dans la presse. La réception des émissions radiophoniques par les auditrices tunisiennes, juives et musulmanes, pose également question. La radio a pu symboliser une fenêtre sur le monde pour les femmes au foyer. Nous constatons toutefois que les auditrices sont davantage attachées aux stations locales que les hommes qui, bénéficiant d’un meilleur accès à l’éducation, plébiscitent plus fréquemment les programmes en arabe littéraire des stations étrangères (Berlin et Rome durant les années 1930-1940 puis Le Caire et Londres). Le poste de TSF et son contrôle constituent un véritable enjeu entre les générations comme entre les sexes. Son emplacement dans la maison (dans le salon, dans la chambre, etc.), le type d’écoute (familiale et/ou individuelle) sont autant de variables qui permettent de définir plusieurs catégories d’auditrices, bien loin de « la Tunisienne » fantasmée par les autorités coloniales.

Morgan Corriou est archiviste paléographe, ATER en histoire contemporaine à l’université de Bretagne-Sud. Elle a soutenu en septembre 2011 sa thèse Un nouveau loisir en situation coloniale : le cinéma dans la Tunisie du protectorat (1896-1956) à l’université Paris Diderot – Paris 7 (SEDET), sous la direction du professeur Omar Carlier.



[1] Cf. Kate Lacey, Feminine Frequencies: Gender, German Radio, and the Public Sphere, 1923-1945 (Ann Arbor, University of Michigan Press, 1996) et Andrew Stuart Bergerson, “Listening to the Radio in Hildesheim, 1923-1953” (German Studies Review, 2001, n° 1, p. 83-113).

Les « chatouilleuses » maoraises. De la lutte contre l’Indépendance à la départementalisation (1960-1975)

C’est précisément au moment où les pays africains prennent leurs indépendances que les femmes de Mayotte, une des quatre îles de l’archipel des Comores, entrent en politique. Rapidement, le combat contre la décolonisation et pour la départementalisation, qui était jusque-là une affaire de la notabilité (masculine) devient le leur. Avec elles, il ne s’agit plus seulement d’une question politique mais aussi de conditions économiques. C’est une position singulière dans l’empire colonial français et au-delà. Les femmes de Mayotte ont contribué au détachement de l’île du reste de l’archipel qui accède à l’indépendance en 1975 et au maintien de l’île dans le giron français. Ce combat contre l’indépendance du pays est à contre courant de l’histoire, pourtant les « matrones » de Mayotte sont devenues des héroïnes. Pour le gagner, elles ont employé la ruse, le défi et même la violence. La figure emblématique de cette lutte, Zena Mdéré a été une maîtresse à l’école coranique, malgré cela, elle a entraîné ses congénères au-delà de ce que permettent à une femme l’Islam et la société comorienne. Pourtant, elle n’a pas été jusqu’au bout de ce qu’aurait pu être la revendication d’une modernité. Après la victoire, les hommes reprennent les devants en politique. Les femmes de Mayotte restent « éveillées » comme dit leur slogan (« Ra Hachiri ») mais retournent aux fourneaux en laissant toutes les responsabilités aux notables locaux. Qu’est-ce qui donnait sens à leur combat ? Quelles évolutions dans cette société musulmane a permis aux femmes de Mayotte de sortir dans les rues et de se lancer dans le combat politique ? Quelles avancées le combat des femmes maoraises a-t-il apporté à toutes les femmes de l’île, voire de l’archipel ? Il est possible de reconstituer l’histoire du combat des femmes maoraises en prenant en compte les documents administratifs, notamment ceux de la police coloniale, les coupures de journaux et les enquêtes orales.

Mahmoud Ibrahime a étudié l’histoire aux universités de Paris 1 et Paris 7. Il est docteur de l’Université Denis Diderot – Paris 7 depuis 2004 (Mention Très honorable et félicitations du jury) et rattaché au laboratoire Sedet. Il est l’auteur de nombreux articles et livres sur l’histoire des Comores et des rapports de la colonisation avec la France, dont trois fondamentaux : État français et colons aux Comores (1912-1946), Paris, L’Harmattan, 1997 ; La naissance de l’élite politique comorienne (1945-1975), Paris, L’Harmattan, 2000 ; Saïd Mohamed Cheikh. Parcours d’un conservateur. Une histoire des Comores au XXe siècle, KomEdit, Moroni, 2008. Il est le fondateur et directeur de la revue Tarehi consacrée depuis 2001 à l’histoire des Comores. Professeur d’histoire-géographie depuis 1996, il exerce actuellement à Mayotte, où il est également le correspondant du journal Al-Watwan.