Les Soeurs de Saint-Joseph en Algérie (1835-1842) : un ordre missionnaire en contexte colonial

En 1835, Émilie de Vialar (1797-1856), une aristocrate tarnaise qui venait de fonder une congrégation missionnaire, répondit à l’appel du conseil municipal d’Alger pour s’occuper de l’hospice de la ville. Elle arriva en Algérie accompagnée de quelques sœurs, avec un objectif précis : se mettre au service de la population par des œuvres de charité. Leur engagement comportait deux aspects : le premier, soigner les malades, à domicile, dans les hôpitaux, les prisons, les refuges, partout où leur action serait réclamée ; instruire les enfants, surtout les pauvres et les orphelins. Le second répondait à l’idéal missionnaire : faire connaître la foi chrétienne en « pays de mission » par les services rendus et une conduite édifiante. Pendant les années 1835-1842 où elles demeurèrent en Algérie, quelle fut la place d’Émilie de Vialar et de ses compagnes ? Dans quelles conditions purent-elles appliquer la règle qui les régissait, c’est-à-dire soigner et éduquer sans distinction de race, de religion, de sexe ? Leur présence dans ce pays, guidée par une volonté humaniste, les situait au confluent de deux mondes : celui de la colonisation et celui des œuvres caritatives au service des plus démunis.  Comment vécurent-elles ce paradoxe ?

L’étude des relations qu’elles eurent avec les uns et avec les autres permet de répondre à ces questions : arrivées en Algérie dans les pas de la colonisation, et oeuvrant en accord avec le nouvel ordre politique, elles n’en furent pas pour autant des auxiliaires. Elles entendaient conserver à l’exercice de leur vocation une entière indépendance : dans le cadre de cette organisation, de 1835 à 1839, elles vécurent librement leur apostolat. Très vite développée, ayant rapidement obtenu l’adhésion des pauvres et des malades, l’entreprise cependant fut éphémère. En effet, la situation se compliqua pour les religieuses à l’arrivée de l’évêque d’Alger, le premier de ce nouveau diocèse : il n’entendait pas laisser à Émilie de Vialar la liberté d’action qu’elle revendiquait. Il voulait mettre la congrégation au service de ses propres desseins, mais elle ne reconnaissait que l’autorité de Rome sur son œuvre : l’ampleur du conflit, qui avait fini par dépasser la simple querelle religieuse, rassembla d’autres forces contre elle en faisant tomber ses soutiens, et l’obligea à quitter l’Algérie en 1842. Les sources utilisées sont en grande partie constituées par la correspondance d’Émilie de Vialar : elle permet de suivre son action et celle de sa communauté, en mesurant les difficultés que firent peser sur ces femmes à la fois la société française de l’époque et le contexte des débuts de la colonisation en Algérie – un monde d’hommes, militaires, civils et religieux.

Geneviève Falgas est Membre associé au Laboratoire FRAMESPA, Université de Toulouse-Le Mirail. Elle est par ailleurs l’auteure de Français de Tunisie : les dernières années du protectorat, Paris, Editions Sutton, 2004 ; Tunis, la ville moderne, Paris, Editions Sutton, 2005 ; Voyage en Tunisie, regards d’hier et de toujours, Paris, Editions Sutton, 2005 ; Tunis, Editions Sutton, 2006 ; et Les Oies sauvages, une famille française en Tunisie (1885-1964), Paris, L’Harmattan, 2009.

“Civilization” and Conversion: Catholic Nuns and Clandestine Baptism (Middle East and China, XIXth century)

In the nineteenth century, French Catholic nuns entered missionary work in large numbers for the first time, as the nature of imperialism shifted from conquest to “civilization”. Considered less confrontational than either male clerics or lay men, women religious provided services in education, welfare, and medicine to natives who often crowded their schools, convents, and clinics. In many regions of the world, especially Asia and the Middle East, where proselytization was discouraged or banned, the sisters promised religious neutrality in dispensing aid. Nonetheless, as faithful Catholics, their goal remained the conversion of natives through emulation or other means. This paper will examine one such means, the practice of clandestine baptism of dying non-Catholic children in order to ensure their salvation. Canon law allowed any Catholic the right to baptize another in danger of death; parental permission (or knowledge) was not required for children under the age of seven. The sisters’ actions were well known within church circles, but because they contradicted the official policy of religious neutrality, they were careful to keep this potentially incendiary practice secret from both local residents and colonial officials. Male clerics agreed, however, that because of their ability to enter indigenous homes and treat the dying, Catholic nuns were more valuable than priests in this endeavor, making them more effective missionary agents. At the same time, the clandestine nature of these baptisms endowed Catholic women with sacramental powers usually belonging exclusively to men. Based on archival documentation relating to two religious orders, the Filles de la Charité and the Soeurs de St-Joseph de l’Apparition, in the Middle East and China in the first half of the nineteenth century, this paper shows the increasingly important and paradoxal role played by nuns in the expansion of Catholicism.

Sarah A. Curtis is Associate professor in the Department of History in the San Francisco State University. She is the author of Civilizing Habits: Women Missionaries and the Revival of French Empire, Oxford University Press, 2010 ; and the co-editor, Views from the Margins: Creating Identities in Modern France, University of Nebraska Press, 2008.

Colonial Sisterhood: The Missionaires d’Afrique and « The Regeneration of the Muslim Woman » in Algeria (1890-1912)

Towards the end of the 19th century, the French colonial system in Algeria underwent a slow transition as administrators began to standardize and codify Islamic and customary law, thus tipping the delicate balance upon which French legal dominance hinged. This paper addresses these important changes through a study of two of the most prolific missionary orders of the late colonial period, the Missionnaires d’Afrique and the Soeurs Missionnaires de Notre-Dame d’Afrique (better known as the ‘White Fathers’ and ‘White Sisters’, respectively).  Although much has been written about the White Fathers, especially their extensive anti-slavery activities, no historical studies have fully considered the role of the White Sisters, or the legal activism of either congregation.  These missionaries came to engage the ubiquitous colonial ‘woman question’ through their concern over matters of divorce, repudiation, and marital monogamy – issues that fell within the realm of ‘personal status’ law and were, in principle, beyond French authority. This paper situates the ‘woman question’ in the context of the assimilation and codification of customary and Islamic legal systems, and the role of missionaries in these processes. The order of the White Sisters was founded within a year of the White Fathers (1867), when their celebrated founder, Cardinal Charles Lavigerie, became convinced of the crucial need for women missionaries to approach Muslim women. By the early 1880s, Sisters were recruited from across the francophone world to “penetrate” Muslim households and arrange monogamous marriages between converts, most of whom were orphans and women “ransomed” from polygamous marriages. While the material and legal distinction between marriage and slavery were (and remain historiographically) murky, the missionaries’ efforts were based on an understanding of all Muslims as polygamous and all Muslim women as slaves/concubines of Muslim men, and a belief that African ‘women’s liberation’ would speed their conversion in greater numbers. I will be focusing on the Kabylie regions of northeastern Algeria, where metropolitan and official attention was drawn to local dowry customs by which the Kabyle women were ‘sold’ into marriage and subsequently ‘enslaved.’ This controversy was exacerbated by reports of men ‘selling’ their daughters to pay off debts, and marrying polygamously, thus reducing their wives to ‘concubines’[1]. The Berber populations of Grande and Petite Kabylie were firmly committed to a form of local, customary law as much as Maliki Islamic jurisprudence, and the assimilation and codification of Kabyle law was thus particularly complex. In Kabylie and elsewhere, the White Fathers and Sisters were often drawn into disputes over the girls and women they had “ransomed” and were forced to defend their pater familias rights in colonial courts. By the beginning of the 20th century, the missionaries sought to influence the delicate business of engineering colonial legal pluralism in Africa, demanding that women’s emancipation went hand-in-hand with the illegalization of polygamy and concubinage, and equal access to divorce through civil courts. In exploring these tensions, this paper hopes to elucidate the relationship between missions of ‘emancipation’, colonial law, and the moral economy of the French-Algerian départements.

Sarah Ghabrial is Phd Student in the Department of History of McGill University in Montreal. She works on 19th and early 20th century French colonial legal regimes in North and East Africa ; gendered experiences of slavery, emancipation, and post-emancipation ; colonial and postcolonial histories of citizenship and “multiculturalism” ; feminist movements in Islamic cultural contexts, within and outside the Middle-East.

 


[1] The language I am using here is largely paraphrasing that of local missionaries and Algerian newspaper reports, but also reflects the outlook of many state officials and newspaper reports.

La Mission Laïque Française au féminin : le Comité des Dames, 1900-1940

Dix ans après la création de la Mission Laïque Française (MLF) en 1902 par l’instituteur Pierre Deschamps, un groupe de femmes s’engage étroitement dans cette entreprise coloniale qui se donne pour objectif de diffuser la civilisation française laïque « dans les colonies et à l’étranger ». A l’invitation du Conseil d’Administration de la MLF mais aussi à l’initiative de Madame J. Potel, le Comité des Dames, la branche féminine de la MLF, voit le jour en mai 1912. Immédiatement opérationnel, le Comité des Dames se lance dans les activités de l’enseignement outre-mer des jeunes filles. Cette présentation adopte une double approche pour étudier le Comité des Dames de la MLF. D’une part, elle analyse le rôle structurant de ce Comité au sein de la MLF même (quel rôle réel joue le Comité des Dames dans le processus décisionnel de la MLF dont le Conseil d’Administration est constitué exclusivement d’hommes) ainsi qu’auprès du dispositif enseignant de la Mission Laïque (quelle est la part consacrée à l’enseignement féminin dans l’ensemble des activités d’instruction de la Mission et gère-t-il le Comité des Dames). D’autre part, cette étude s’intéresse au personnage de Madame J. Potel, inspectrice de l’Enseignement primaire de la Seine et vice-présidente du Comité des Dames, qui adhère à et promeut pleinement la mission civilisatrice européenne au même titre que ses homologues masculins de la MLF, organisme non gouvernemental mais qui est, toutefois, subventionné en partie par Paris, notamment pour ses activités d’enseignement là où la France exerce une influence politique et culturelle. Les informations écrites et iconographiques sont prises, pour la plupart, dans les numéros mensuels du Bulletin de la Mission Laïque Française et de la Revue de l’Enseignement Colonial ainsi que dans des journaux français entre 1912 et la Deuxième Guerre mondiale. Ce travail d’archive et de bibliothèque est analysé dans le cadre d’une réflexion sur ‘femme et genre en contexte colonial’, notamment du point de vue de l’analyse de l’engagement politique des Françaises dans l’enseignement outre-mer féminin et de leur positionnement vis-à-vis de la politique culturelle de la France coloniale.

Randi Deguilhem (IREMAM-MMSH, Aix-en-Provence) travaille sur l’histoire sociale et culturelle du Proche-Orient moderne et contemporain. Elle est notamment l’auteure de : « ‘Gender Blindness’ et l’influence sociétale à Damas à la fin de l’Empire ottoman : des femmes qui créent et administrent les fondations pieuses », HAWWA : Revue de la femme au Moyen-Orient et du monde musulman n° 1/3, Brill, 2003, p. 329-350 ; « Consciousness of Self: The Muslim Woman as Creator and Manager of Waqf Foundations in Late Ottoman Damascus », in Amira El-Azhary Sonbol (dir.), Beyond the Exotic. Women’s Histories in Islamic Societies, Syracuse University Press, 2005, p. 102-115 ; « Women, Gender and Waqf: Ottoman », Encyclopedia of Women and Islamic Cultures : EWIC, v. 5 : Pratiques, Interprétations et représentations, sous la dir. de Suad Joseph, Brill, 2007, p. 384-388, et du documentaire Paroles de Syriennes (en français, sous-titré en anglais), 2010.

What is a « friend »? Changing vocabularies of connection in the mission of British Protestant women missionaries to Indian women, 1870s to 1940s

Recent historical studies outline how by the turn of the c19th. a multiplicity of spaces were opening up: of “intercultural encounters, intermixture and fusion, as much as conflict and separatism” (Holton 2002: 159) within and across the borders of nations, empires and colonial boundaries of race, class and gender. A key sphere of cross-cultural and transnational activity was that of religion, specifically the missionary movements based in the metropolitan centers, in which both colonizing and colonised women played important roles as proselytizers and activists in a variety of transnational networks. Sandra Stanley Holton (2002) in her study of British Quaker women reformers active in the transnational movements over segregation and racism during the period argues there is a shift in thinking about racial difference. A more ambiguous continuum of positions is produced she suggests, in the interstices of scientific racism, and maternalist feminism on the one hand, and a growing auto-critique of British racism and colonialism, alongside a more visible (to the white reformer) autonomous agency of black activists. This was a continuum in which “some black individuals appeared more equal with white than others” at the same time as there was “a weakening of the form and degree of identity that had previously been possible between black and white activists” (ibid. p. 19). This paper uses a case study of the 1910 World Missionary Conference held in Edinburgh, Scotland, and Australian, Indian and British women’s involvements within and around it, to explore Holton’s idea of an ambiguous continuum of racialized positioning in terms of the concepts of whiteness, cosmopolitanism and anti-colonialism. In so doing, the paper contributes to a deeper historical sociology of gender and colonialism, and the ways in which women participated in the making of new cross-cultural spaces and discourses in the early c20th.

Jane Haggis is member of Centre for Development Studies, School of International Studies, Faculty of Social and Behavioural Sciences, Flinders University Adelaide, Australia. Author of: Imperial Emotions: Affective communities of Mission in British Protestant Women’s Missionary Publications c1880-1920, Journal of Social History, Spring 2008, p. 691-716 initially presented at Panel: Missionary Women and Global Christian Communities, 2005 Berkshire Conference on the History of Women, June 2-5 2005 at Scripps College, Claremont, California ; “Beyond Race and Whiteness? Reflections on the New Abolitionists and an Australian Critical Whiteness Studies” in D. Riggs (2007) ed. Taking Up The Challenge: Critical Race and Whiteness Studies in a Postcolonising Nation, Crawford House, Adelaide, 2004, p. 307-321 ; (with Meera Kosambi, Ed) “Reconstructing Femininities: Intersections of Gender, Race, Religion and Class”, special edition of Feminist Review, 2000, Issue n° 65 (with Margaret Allan).

Femmes immigrées algériennes et action sociale pendant la période coloniale

C’est dans un contexte de nationalisation de l’action sociale et d’une politique coloniale de contrôle social qu’est créé en 1951 en France métropolitaine le Service Social Nord-Africain. Sous le contrôle du ministère de l’intérieur, en complément des services sociaux généralistes, il est destiné « à faciliter, à partir d’une connaissance approfondie de mœurs et coutumes musulmanes, l’adaptation en métropole des citoyens français musulmans et de leur famille ». Parce qu’elles peuvent servir de catalyseur à l’intégration sociale de toute la famille, les femmes « algériennes » deviennent la cible privilégiée de l’action sociale de l’après guerre et une opportunité pour la nouvelle promotion d’assistantes sociales en quête de reconnaissance professionnelle. L’examen du fonctionnement de SSNA montre comment des femmes citoyennes « françaises musulmanes », sont exposées, plus encore que les hommes, à des pressions contradictoires liées au processus de normalisation social national français et à celui d’assimilation coloniale de l’après guerre : contradictions permanentes entre un ensemble de pratiques administratives qui poussent tous les citoyens à s’identifier au « Nous » collectif national et un traitement social réservé aux seuls citoyens dit « musulmans » au nom d’une nature et d’une culture exogène, pour ne pas dire indigène. Ainsi, ces citoyens français sont-ils perçus comme radicalement différents, ce qui leur interdit de se penser autrement que comme des « Autres ». Le SSNA est aussi l’histoire d’une relation complexe entre des femmes « françaises musulmanes », fraction du monde ouvrier, et des femmes professionnelles de l’assistance sociale issues d’une bourgeoisie imprégnée de catholicisme social. Les comptes rendus d’activité de ces dernières sur leurs cours « d’enseignement à la vie occidentale » révèlent  par exemple comment ces « Algériennes » ont été capables de remettre en cause des normes familiales, sans fondement pour elles, qu’on espérait leur imposer.

Sophia Lamri est chargée d’enseignement au département Méditerranée/Monde Maghrébins et Membre de l’équipe de recherche ERASME de l’Institut Maghreb-Europe de l’Université Paris 8 à Saint-Denis. Elle est l’auteure de « Algériennes et mères françaises exemplaires (1945-1962) », dans Le Mouvement Social, n° 199, Les Éditions de l’Atelier/Editions Ouvrières, avril-juin 2002) ; « Quand « la généralité » ne fait plus évidence. A propos de « ce qui va de soi » dans l’analyse de l’immigration coloniale algérienne (1945-1962) », dans Faire Figure d’étranger, sous la direction de C. Cossé, E. Lada, I. Rigonik, Armand Colin, 2004 ; « L’Hôpital Franco Musulman de Paris à Bobigny : une œuvre unique de ségrégation coloniale (1926-1935) », dans Histoire de l’immigration et question coloniale en France, sous la direction de N. L. Green et Marie Poinsot, La documentation Française, 2008.