Race, genre et nation : les musulman-e-s d’Algérie dans la politique du travail pour l’occupant allemand (1940-1944)

L’objet de ma communication est l’étude des politiques concernant les femmes d’Algérie parties travailler en Allemagne pendant la Deuxième Guerre mondiale. Dans la France occupée, le transfert de main-d’œuvre pour l’économie de guerre allemande reposa en partie sur le recrutement de travailleur-se-s que les historien-ne-s appellent parfois « volontaires ». Ainsi, avec l’accord du gouvernement de Vichy, entre cinquante et cent mille femmes partirent pour travailler en Allemagne entre 1940 et 1944. Parmi elles, on comptait des femmes d’Algérie, colonisées et colonisatrices. Le discours du 22 juin 1942 dans lequel le Maréchal Pétain appelait les travailleurs à la Relève, fut suivi en Algérie d’une vague massive d’inscriptions de candidats. Cependant, les discussions croisées entre les autorités coloniales, le gouvernement de Vichy et l’occupant aboutirent à limiter strictement les possibilités d’embauche. On recruta pour le travail en Allemagne des colonisateurs, des colonisatrices et des colonisés, mais les colonisées furent exclues de l’embauche. Parallèlement, en métropole, des travailleurs hommes et femmes étaient embauchés pour l’Allemagne depuis l’été 1940 sans limite de genre ou de statut colonial. Des femmes colonisées furent donc recrutées. J’évoquerai les caractéristiques sociales, le parcours de ces femmes d’Algérie – colonisatrices recrutées en Algérie et colonisées recrutées en métropole – et les politiques les concernant, du départ au rapatriement en 1945 et à l’immédiat après-guerre. À partir de cet exemple, il s’agit de saisir comment le genre des politiques de travail pour l’occupant fut déterminé par le rapport colonial. Les sources sur lesquelles je m’appuie sont : des dossiers de travailleur-se-s au Bureau des Archives du Monde Combattant (Service Historique de la Défense) ; des archives des administrations coloniales au CAOM ; les listes des travailleurs partis d’Algérie aux archives départementales de Marseille ; les archives du procès du gouverneur Châtel au CARAN ; éventuellement les archives du consulat allemand à Alger.

Camille Fauroux est agrégée d’histoire, allocataire de l’Institut Émilie du Châtelet, et doctorante au Centre de Recherches Historiques (EHESS) où elle travaille sous la direction de Laura Lee Downs à une thèse intitulée « Les travailleuses civiles de France : politiques, expériences, représentations (1940-1958) ».

From Household to School Room: Women, Networks, and Education in North Africa, c. 1880-present

Cette intervenante n’a malheureusement pas pu venir au colloque.

One of the paradoxes of decolonization and end of empire was an increase in the number of students from colonies or former colonies to Metropoles in search of an education. Of course the movement of students from the southern and eastern shores of the Mediterranean to Europe represented an older phenomenon dating back to the state-driven modernization projects of the nineteenth-century Ottoman Empire. However, the participants in these earlier transnational state-sponsored educational programs were all male and generally from elite families in Egypt or Istanbul. During the last years of French Algeria, a select few Arab or Berber Algerian students studied in Paris as did more restricted number of Tunisians and Moroccans. At the heart of the empire, they engaged in anti-colonial activities in solidarity with the much more numerous Maghribi industrial laborers. However, the presence of female students from the Maghrib in French universities in this period has scarcely been acknowledged, although their stories, replete with contradictions, illuminate significant gendered and other historical processes that have remained semi-concealed until now. What political, social, and cultural transformations on both sides of the Mediterranean explain this shift? My paper employs a biographical approach to the problem of gendered educational migration during the tumultuous moments of rupture as France’s North African empire crumbled. I employ the life stories of women, such as the Tunisian nationalist, Dorra Bouzid (born 1933) whose mother insisted that she study in France in “order to become an independent woman.” In 1951, Bouzid enrolled in the School of Pharmacy in Paris, which then only had a handful of North African women students. There she became involved in oppositional politics combining syndicalism and demands for independence. Bouzid helped to organize a student newspaper in Paris and create an association for North African students. Thus paradoxically, the idea of the “Greater Maghrib,” made up of independent national states but united in purpose, came to be first enunciated by students, male and female, in Paris. I conclude by considering why and how the male-dominated nationalist narrative has erased much of this history.

Julia Clancy-Smith (PhD, UCLA, 1988) is Professor of History at the University of Arizona. Her work has focused on colonialism/comparative empires, migration, women/gender, and education in North Africa and the Middle East. She published Rebel and Saint: Muslim Notables, Populist Protest, Colonial Encounters (Algeria and Tunisia, 1800-1904) (1994) ; Mediterraneans:  North Africa, Europe, and the Ottoman Empire in an Age of  Migrations, 1800-1900 (University of California Press, 2010) ; Exemplary Women and Sacred Journeys: Women and Gender in Judaism, Christianity, and Islam (AHA Series in Women, Gender, and Global History, 2006). In addition to numerous articles, chapters, and reviews, Clancy-Smith edited North Africa, Islam, and the Mediterranean World (2001). She is currently editing A History of the Maghrib (Cambridge University Press, 2011) and has co-edited the following volumes: Domesticating the Empire: Gender, Race, & Family Life in the Dutch and French Empires (1998); Writing French Colonial Histories, special issue French Historical Studies (2004); and The Walls of Algiers: Image and Text in the Making of the City (Los Angeles/Seattle: Getty Research Institute & University of Washington Press, 2009). She is co-authoring The Modern Middle East & North Africa: A History in Documents (Oxford University Press, 2011). She is currently a fellow at the Institute for Advanced Study working on book that traces education and schooling in North Africa from the pre-colonial era to independence within the larger framework of world/comparative history and women/gender theory.

Des colonisatrices « dérangeantes » ou affrontements de genre en contexte colonial (Algérie 1830-1939)

L’Algérie offre un champ d’investigation privilégié pour étudier la place de femmes européennes et du genre dans les rapports coloniaux. D’une part les femmes européennes y furent plus nombreuses que dans tout autre territoire colonial français, dans l’absolu et même relativement puisqu’à partir de l’entre-deux-guerres, leur nombre dépasse celui des hommes. D’autre part, le genre imprégnait fortement les mentalités des colonisateurs et des colonisés. En effet, les civilisations méditerranéennes avaient et ont encore partiellement en commun une conception très sexuée des identités sociales. Or la majorité des Européens établis en Algérie étaient issus de contrées méditerranéennes. Et, pour les colonisés musulmans, le genre constituait la fracture sociale fondamentale. Mais, en contexte colonial, le clivage sociopolitique majeur est déterminé par la « race ». On était de la « race » des colonisateurs ou de celle des colonisés. Pour autant, le genre ne disparaissait pas. Il était intégré à l’ordre colonial et les rapports entre colonisateurs et colonisés étaient des rapports entre deux patriarcats. À ceci près que, dans le cas de la femme colonisée, ces deux systèmes hiérarchiques de pouvoir que sont le genre et « la race » s’additionnaient, alors qu’ils se contrariaient dans le cas de la femme coloniale. La durée de la colonisation et le nombre croissant d’Européennes établies en Algérie rendit impossible le maintien de ces femmes hors du champ relationnel colonial. Entre soumission et pouvoir, visibilité et invisibilité, la catégorie sociale de la femme colonisatrice ne pouvait que complexifier et, par là même, déranger l’ordre sexiste et raciste existant. Comment s’effectua cette reformulation des rapports de genre et quels en furent les caractères, les limites et les incidences seront les principales questions auxquelles nous tenterons de fournir quelques réponses à partir de l’étude, dans la durée, de « la mission civilisatrice » confiée aux femmes, de l’image de la femme coloniale et des discours des féministes.

Claudine Guiard est Chercheuse associée à l’UMR TELEMME, MMSH d’Aix-en-Provence, Groupe Genre-Femme-Méditerranée (GeFeM). Elle est l’auteure Des Européennes en situation coloniale, Algérie 1830-1939, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2009.

« A nos sœurs indigènes… le meilleur de notre affection ». Le militantisme socialiste féminin dans l’Oranie de l’entre-deux-guerres

« La classe des travailleurs indigènes est encore plus pitoyable que celle des prolétaires européens car leurs conditions de vie sont bien plus mauvaises. Et au dessous d’eux, tout au fond de l’abîme des misères, il y a encore les femmes des indigènes. (…) Pour nous SFIO tous les travailleurs sont nos frères, et plus ils sont opprimés, plus ils nous sont chers. C’est dire à nos sœurs indigènes qu’elles ont le meilleur de notre affection ». C’est en ces termes que Jeanne Coulon, militante socialiste aguerrie de la fédération de l’Oranie, fondatrice du Groupement des femmes socialistes, s’exprimait en juin 1936. Alors que le Front Populaire voyait se produire une forme de convergence entre partis de gauche et militants « indigènes », en particulier autour du Congrès musulman, que l’on posait la question de la représentation « musulmane » au Parlement, du droit de vote et de la citoyenneté dans le statut personnel coranique, les membres féminins de la SFIO organisaient avec les femmes « musulmanes » des « causeries éducatives sur l’hygiène et l’art ménager[1]. Les tentatives des militantes socialistes de transgresser la « frontière coloniale » par la communauté de genre, en mettant en place des associations féminines « franco-musulmanes », furent nombreuses en Oranie dans les années 1920 et 1930. Leurs pratiques permettent de renseigner la façon dont la gauche réformiste, en très grande majorité composée de militants « européens », concevait son rôle en Algérie, sa « mission » mais aussi la femme « musulmane ». Il s’agira de voir, à travers cette communication, comment les femmes socialistes, qui militaient par ailleurs pour le droit de vote féminin, l’émancipation de la femme etc. (il existait alors en Oranie trois sections de l’Union française pour le suffrage des femmes, mais aussi des groupes de femmes socialistes, des associations féminines contre la guerre et le fascisme et des femmes militaient en nombre à la LDH et à la LICA) concevaient les femmes algériennes, et les moyens de prolonger leur militantisme dans leur direction, dans un milieu (masculin, y compris de gauche) assez peu acquis à ces idées. Nous interrogerons, à travers les pratiques politiques de ces femmes, dans une perspective micro-historique, la notion de frontière coloniale au prisme de celle du genre.

Claire Marynower est diplômée de Sciences Po, agrégée d’histoire, allocataire-monitrice, doctorante rattachée au Centre d’histoire de Sciences Po. Elle a récemment publié Joseph Begarra : un socialiste oranais dans la guerre d’Algérie, Paris, L’Harmattan, 2008, préface de Raphaëlle Branche.

 


[1] Archives de la Wilaya d’Oran, Algérie (AWO), I 14 : Note de surveillance politique à propos du « Foyer franco-musulman », Oran, 17 mars 1939.

Virilité et masculinité en situation coloniale : le cas du Maghreb (1830-1962)

Dès la première moitié du XIXe siècle, dans toutes les métropoles coloniales, se développe l’idée de la colonisation comme « fabrique » d’hommes véritables et comme espace de régénération virile et nationale[1]. Tous les théoriciens de la conquête s’accordent en effet sur le fait que l’expansion coloniale est devenue essentielle à l’Europe et que les Européens sont, du fait du darwinisme social qui se développe, engagés dans une « lutte pour la vie » d’où émergeront « naturellement » les peuples les plus forts. Dans l’exploration, la conquête militaire ou la « mise en valeur » des territoires, l’Européen est d’ailleurs toujours pourvu d’une arme, outil de puissance virile par excellence. De cette manière, il s’impose d’abord comme le prédateur des grands fauves. De l’Algérie française aux Indes britanniques, la chasse aux lions et aux tigres structure en profondeur le portrait de l’aventurier, du conquérant ou du colon viril qui s’exprime dans ce face à face irréductible avec la bête qui le conduit, fort logiquement, à devenir le roi de la jungle, de la brousse ou de la savane : celui qui tue, mais aussi domestique l’animal sauvage, à l’image du célèbre personnage de Tarzan. Fabrique de la virilité, la colonisation l’est aussi du fait de l’endurcissement nécessaire d’hommes supposés « castrés » et/ou « efféminés » en Europe même, et qu’il faut « régénérer » Outremer. Sociétés civiles ou semi-civiles, mais aussi sociétés pénitentiaires, posent alors les bases de relations entre hommes qui s’exercent nécessairement – sur le champ de bataille, au bagne, au travail, au stade, à l’école, au café, au bordel – selon un mode viril. Hiérarchies, espaces de sociabilités, rapports aux « indigènes », tout se construit sur une masculinité normalisée et hégémonique à laquelle on ne peut déroger sans perdre, avec sa qualité d’homme, un certain nombre de privilèges liés au statut de dominant. Du reste dans ce monde où le masculin blanc prime, la virilité se (re)joue aussi constamment dans l’obsession récurrente de l’absence de certaines femmes et de la surexposition d’autres. Par ailleurs, si la virilité des uns (les Européens) est affirmée avec tant de force, c’est d’abord parce qu’elle a été souvent mise à mal par les futurs colonisés qui ont continûment résisté à la pénétration européenne et de ce fait occasionné des défaites cuisantes, bien que ponctuelles, aux armées colonisatrices, comme le montre la bataille d’Isandhlwana perdue par les Britanniques contre les Zoulous, en Afrique du Sud, en 1878, ou bien celle d’Adoua, en Éthiopie, où les Italiens sont écrasés par les troupes de Ménélik II en 1896. Désarmés cependant sur le terrain militaire dès la fin du XIXe siècle et conquis presque partout dans la foulée, les colonisés sont alors aussi délégitimés en tant qu’hommes. Présentés comme dégradés physiquement (décharnement, saleté, puanteur sont couramment associés à « l’indigène ») et dégénérés moralement, les colonisés, qui sont pêle-mêle « oisifs », « menteurs », « fourbes », « fanatiques », « éfféminés »…, sont de surcroît associés à toutes les pathologies sociales de l’époque : alcoolisme, opiomanie, prostitution, pédérastie…[2] Considérés, en termes de sexualité, soit comme des « sodomites » invétérés, soit comme des « prédateurs sexuels » incontrôlables, les colonisés apparaissent d’autant plus dangereux qu’ils sont susceptibles de « contaminer » les blancs au travers, par exemple, de figures de la proximité et de l’intime comme les jeunes « boys indigènes ». Ces derniers, en effet, qui sont avant tout des hommes pour la maison – où ils remplissent souvent des fonctions « féminines » – peuvent aussi devenir avantageusement des « serviteurs pour le lit » quand cela est souhaité ou nécessaire[3]. On le voit, la question de la virilité en contexte colonial est loin de pouvoir être considérée comme anecdotique. Des deux guerres mondiales aux conflits de décolonisation, les colonisés, non plus seulement « bons sauvages » ou « sauvages civilisés », entreprennent d’ailleurs une véritable mue qui les conduit à faire la reconquête de leur identité virile. Cette entreprise de revirilisation sera non seulement au cœur des indépendances mais constituera aussi l’un des points axiaux des nouveaux États fondés, comme le montrent les politiques menées envers les femmes dans nombre de ces pays dès le début des années 1960.

Christelle Taraud est Professeure dans les programmes parisiens de NYU et de Columbia University et membre du Centre de recherches en histoire du XIXe siècle (Paris I/Paris IV). Elle est par ailleurs l’auteure de La prostitution coloniale. Algérie, Tunisie, Maroc, 1830-1962, Paris Payot, 2003 et de Sexe et colonies. Virilité, homosexualité et tourisme sexuel au Maghreb (1830-1962), Paris, Payot, 2012.

 


[1] Christelle Taraud, « La virilité en situation coloniale », Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello, Histoire de la virilité, tome 2, Paris, Le Seuil, 2011, pp.331-347

[2] Frank Proschan, « « Syphilis, Opiomania, and Pederasty »: Colonial Construction of Vietnamese (and French) Social Diseases », Journal of the History of Sexuality, volume 11, n°4, octobre 2002, pp. 610-636.

[3] Robert Aldrich, Colonialism and Homosexuality, Londres, New York, Routledge, 2002.

Genre et corps administratif. Les administrateurs des services civils d’Algérie et leurs épouses, années 1930-1960

À l’instar de bien d’autres corps de la haute administration, qui n’admettent leurs premiers membres féminins qu’à partir des années soixante-dix (corps préfectoral, Conseil d’Etat), le corps des administrateurs des services civils d’Algérie (désormais ASCA) est exclusivement masculin. Le caractère masculin de l’entreprise coloniale dont ils sont l’ossature en Algérie peut ainsi s’inscrire dans une histoire sociale plus large de la domination administrative qui ne se féminise que très tardivement. À partir d’un matériau empirique composite relatif aux administrateurs en poste de la fin des années 1930 aux années 1960 cette communication se propose d’analyser cette identité genrée dans une double perspective. La première, en s’inspirant des travaux récents sur la masculinité, s’attache aux manifestations de l’« ethos masculin » dont le métier d’administrateur semble être un condensé. La spécificité coloniale apparaîtra ici dans les liens qu’entretient cet ethos avec l’exercice de la domination sur la population indigène : avec la décolonisation et la délégitimation de cette domination, le contenu de la masculinité requise des administrateurs évolue en effet fortement. Cette prise en compte du genre permet ainsi d’approfondir la compréhension des métamorphoses qu’induit la décolonisation puisque cette dernière les conduit non seulement à une reconversion de leurs compétences strictement professionnelles, mais bouleverse tout autant le modèle de masculinité qu’ils sont censés incarner. Cette masculinité repose cependant également sur la vie familiale des administrateurs et notamment sur la présence à leurs côtés d’une épouse. La seconde perspective consiste donc à restituer les imbrications de l’existence et des activités de ces épouses avec les carrières et fonctions de leurs maris. Cette restitution permet ainsi de donner un sens sociologique à des éléments matériels qui saturent les sources mais qui, sans ce cadre théorique, ne trouvent pas d’interprétation satisfaisante alors qu’ils sont constitutifs des carrières. De même que la compréhension du métier d’administrateur ou de ses conditions de vie serait incomplète si elle omettait la part prise par les épouses à l’un et aux autres. Au final, le genre d’un corps administratif colonial apparaît certes comme foncièrement masculin, mais il repose en fait sur une construction croisée des genres masculin et féminin.

Françoise de Barros est Maître de conférences en sociologie à l’Université Paris 8 (UMR CRESPPA-CSU). Elle poursuit des recherches sur le corps des administrateurs des services civils d’Algérie dans une perspective impériale, c’est-à-dire en n’isolant pas l’espace colonial de la métropole. Ses publications en liens avec cette thématique sont les suivantes : « Une intégration électorale entravée ? La guerre d’indépendance algérienne dans des espaces politiques locaux métropolitains », Les territoires du communisme. Élus locaux, politiques publiques et sociabilités militantes, Journées d’études, 1er–2 décembre 2009, Université Paris 1,  http://chs.univ-paris1.fr/spip.php?article192 ; « Des « Français musulmans d’Algérie » aux « immigrés ». L’importation de classifications coloniales dans les politiques du logement en France (1950-1970) », Actes de la recherche en sciences sociales, septembre 2005, n° 159, p. 26-45 et « Les municipalités face aux Algériens : méconnaissances et usages des catégories coloniales en métropole avant et après la Seconde guerre mondiale », Genèses, n° 53, 2003, p. 69-92.

Les Soeurs de Saint-Joseph en Algérie (1835-1842) : un ordre missionnaire en contexte colonial

En 1835, Émilie de Vialar (1797-1856), une aristocrate tarnaise qui venait de fonder une congrégation missionnaire, répondit à l’appel du conseil municipal d’Alger pour s’occuper de l’hospice de la ville. Elle arriva en Algérie accompagnée de quelques sœurs, avec un objectif précis : se mettre au service de la population par des œuvres de charité. Leur engagement comportait deux aspects : le premier, soigner les malades, à domicile, dans les hôpitaux, les prisons, les refuges, partout où leur action serait réclamée ; instruire les enfants, surtout les pauvres et les orphelins. Le second répondait à l’idéal missionnaire : faire connaître la foi chrétienne en « pays de mission » par les services rendus et une conduite édifiante. Pendant les années 1835-1842 où elles demeurèrent en Algérie, quelle fut la place d’Émilie de Vialar et de ses compagnes ? Dans quelles conditions purent-elles appliquer la règle qui les régissait, c’est-à-dire soigner et éduquer sans distinction de race, de religion, de sexe ? Leur présence dans ce pays, guidée par une volonté humaniste, les situait au confluent de deux mondes : celui de la colonisation et celui des œuvres caritatives au service des plus démunis.  Comment vécurent-elles ce paradoxe ?

L’étude des relations qu’elles eurent avec les uns et avec les autres permet de répondre à ces questions : arrivées en Algérie dans les pas de la colonisation, et oeuvrant en accord avec le nouvel ordre politique, elles n’en furent pas pour autant des auxiliaires. Elles entendaient conserver à l’exercice de leur vocation une entière indépendance : dans le cadre de cette organisation, de 1835 à 1839, elles vécurent librement leur apostolat. Très vite développée, ayant rapidement obtenu l’adhésion des pauvres et des malades, l’entreprise cependant fut éphémère. En effet, la situation se compliqua pour les religieuses à l’arrivée de l’évêque d’Alger, le premier de ce nouveau diocèse : il n’entendait pas laisser à Émilie de Vialar la liberté d’action qu’elle revendiquait. Il voulait mettre la congrégation au service de ses propres desseins, mais elle ne reconnaissait que l’autorité de Rome sur son œuvre : l’ampleur du conflit, qui avait fini par dépasser la simple querelle religieuse, rassembla d’autres forces contre elle en faisant tomber ses soutiens, et l’obligea à quitter l’Algérie en 1842. Les sources utilisées sont en grande partie constituées par la correspondance d’Émilie de Vialar : elle permet de suivre son action et celle de sa communauté, en mesurant les difficultés que firent peser sur ces femmes à la fois la société française de l’époque et le contexte des débuts de la colonisation en Algérie – un monde d’hommes, militaires, civils et religieux.

Geneviève Falgas est Membre associé au Laboratoire FRAMESPA, Université de Toulouse-Le Mirail. Elle est par ailleurs l’auteure de Français de Tunisie : les dernières années du protectorat, Paris, Editions Sutton, 2004 ; Tunis, la ville moderne, Paris, Editions Sutton, 2005 ; Voyage en Tunisie, regards d’hier et de toujours, Paris, Editions Sutton, 2005 ; Tunis, Editions Sutton, 2006 ; et Les Oies sauvages, une famille française en Tunisie (1885-1964), Paris, L’Harmattan, 2009.

Colonial Sisterhood: The Missionaires d’Afrique and « The Regeneration of the Muslim Woman » in Algeria (1890-1912)

Towards the end of the 19th century, the French colonial system in Algeria underwent a slow transition as administrators began to standardize and codify Islamic and customary law, thus tipping the delicate balance upon which French legal dominance hinged. This paper addresses these important changes through a study of two of the most prolific missionary orders of the late colonial period, the Missionnaires d’Afrique and the Soeurs Missionnaires de Notre-Dame d’Afrique (better known as the ‘White Fathers’ and ‘White Sisters’, respectively).  Although much has been written about the White Fathers, especially their extensive anti-slavery activities, no historical studies have fully considered the role of the White Sisters, or the legal activism of either congregation.  These missionaries came to engage the ubiquitous colonial ‘woman question’ through their concern over matters of divorce, repudiation, and marital monogamy – issues that fell within the realm of ‘personal status’ law and were, in principle, beyond French authority. This paper situates the ‘woman question’ in the context of the assimilation and codification of customary and Islamic legal systems, and the role of missionaries in these processes. The order of the White Sisters was founded within a year of the White Fathers (1867), when their celebrated founder, Cardinal Charles Lavigerie, became convinced of the crucial need for women missionaries to approach Muslim women. By the early 1880s, Sisters were recruited from across the francophone world to “penetrate” Muslim households and arrange monogamous marriages between converts, most of whom were orphans and women “ransomed” from polygamous marriages. While the material and legal distinction between marriage and slavery were (and remain historiographically) murky, the missionaries’ efforts were based on an understanding of all Muslims as polygamous and all Muslim women as slaves/concubines of Muslim men, and a belief that African ‘women’s liberation’ would speed their conversion in greater numbers. I will be focusing on the Kabylie regions of northeastern Algeria, where metropolitan and official attention was drawn to local dowry customs by which the Kabyle women were ‘sold’ into marriage and subsequently ‘enslaved.’ This controversy was exacerbated by reports of men ‘selling’ their daughters to pay off debts, and marrying polygamously, thus reducing their wives to ‘concubines’[1]. The Berber populations of Grande and Petite Kabylie were firmly committed to a form of local, customary law as much as Maliki Islamic jurisprudence, and the assimilation and codification of Kabyle law was thus particularly complex. In Kabylie and elsewhere, the White Fathers and Sisters were often drawn into disputes over the girls and women they had “ransomed” and were forced to defend their pater familias rights in colonial courts. By the beginning of the 20th century, the missionaries sought to influence the delicate business of engineering colonial legal pluralism in Africa, demanding that women’s emancipation went hand-in-hand with the illegalization of polygamy and concubinage, and equal access to divorce through civil courts. In exploring these tensions, this paper hopes to elucidate the relationship between missions of ‘emancipation’, colonial law, and the moral economy of the French-Algerian départements.

Sarah Ghabrial is Phd Student in the Department of History of McGill University in Montreal. She works on 19th and early 20th century French colonial legal regimes in North and East Africa ; gendered experiences of slavery, emancipation, and post-emancipation ; colonial and postcolonial histories of citizenship and “multiculturalism” ; feminist movements in Islamic cultural contexts, within and outside the Middle-East.

 


[1] The language I am using here is largely paraphrasing that of local missionaries and Algerian newspaper reports, but also reflects the outlook of many state officials and newspaper reports.

Femmes immigrées algériennes et action sociale pendant la période coloniale

C’est dans un contexte de nationalisation de l’action sociale et d’une politique coloniale de contrôle social qu’est créé en 1951 en France métropolitaine le Service Social Nord-Africain. Sous le contrôle du ministère de l’intérieur, en complément des services sociaux généralistes, il est destiné « à faciliter, à partir d’une connaissance approfondie de mœurs et coutumes musulmanes, l’adaptation en métropole des citoyens français musulmans et de leur famille ». Parce qu’elles peuvent servir de catalyseur à l’intégration sociale de toute la famille, les femmes « algériennes » deviennent la cible privilégiée de l’action sociale de l’après guerre et une opportunité pour la nouvelle promotion d’assistantes sociales en quête de reconnaissance professionnelle. L’examen du fonctionnement de SSNA montre comment des femmes citoyennes « françaises musulmanes », sont exposées, plus encore que les hommes, à des pressions contradictoires liées au processus de normalisation social national français et à celui d’assimilation coloniale de l’après guerre : contradictions permanentes entre un ensemble de pratiques administratives qui poussent tous les citoyens à s’identifier au « Nous » collectif national et un traitement social réservé aux seuls citoyens dit « musulmans » au nom d’une nature et d’une culture exogène, pour ne pas dire indigène. Ainsi, ces citoyens français sont-ils perçus comme radicalement différents, ce qui leur interdit de se penser autrement que comme des « Autres ». Le SSNA est aussi l’histoire d’une relation complexe entre des femmes « françaises musulmanes », fraction du monde ouvrier, et des femmes professionnelles de l’assistance sociale issues d’une bourgeoisie imprégnée de catholicisme social. Les comptes rendus d’activité de ces dernières sur leurs cours « d’enseignement à la vie occidentale » révèlent  par exemple comment ces « Algériennes » ont été capables de remettre en cause des normes familiales, sans fondement pour elles, qu’on espérait leur imposer.

Sophia Lamri est chargée d’enseignement au département Méditerranée/Monde Maghrébins et Membre de l’équipe de recherche ERASME de l’Institut Maghreb-Europe de l’Université Paris 8 à Saint-Denis. Elle est l’auteure de « Algériennes et mères françaises exemplaires (1945-1962) », dans Le Mouvement Social, n° 199, Les Éditions de l’Atelier/Editions Ouvrières, avril-juin 2002) ; « Quand « la généralité » ne fait plus évidence. A propos de « ce qui va de soi » dans l’analyse de l’immigration coloniale algérienne (1945-1962) », dans Faire Figure d’étranger, sous la direction de C. Cossé, E. Lada, I. Rigonik, Armand Colin, 2004 ; « L’Hôpital Franco Musulman de Paris à Bobigny : une œuvre unique de ségrégation coloniale (1926-1935) », dans Histoire de l’immigration et question coloniale en France, sous la direction de N. L. Green et Marie Poinsot, La documentation Française, 2008.

L’émigration d’Algérie au prisme des rapports sociaux de sexe. Administrer les frontières sexuelles et les (re)-configurations familiales (années 1930-années 1960)

L’émigration algérienne peut être analysée au prisme d’une situation coloniale tant dans les facteurs de départ (cadre juridique, déstructuration de l’agriculture traditionnelle…) que dans les conditions d’existence en métropole (contrôle policier, segmentation de l’habitat et du travail…). Le contrôle de la sexualité (BMC, « maisons de tolérance » maintenues après le vote de la loi dite Marthe Richard) participait de ce gouvernement colonial dont certains dispositifs étaient à l’œuvre sur les deux rives de la Méditerranée. Les frontières géographiques et juridiques (le statut personnel de droit musulman n’avait ainsi plus cours en métropole) n’étaient cependant pas sans effets sur les rapports sociaux de sexe : ainsi, dans le contexte métropolitain, la promiscuité et les relations entre hommes algériens et femmes métropolitaines inquiétaient tant les autorités françaises que les gardiens de la séparation des sexes et de l’identité « arabo-musulmane ». Les effets de la domination coloniale ne doivent pas être analysés à l’aune de la seule hypothèse répressive. Les « Français musulmans d’Algérie » vivant en métropole étaient certes perçus comme des « hommes sans femmes » dont la sexualité devait être contrôlée mais une partie d’entre eux avait aussi tenté l’aventure migratoire afin d’échapper aux contraintes des identités de genre et à l’économie des échanges familiaux. Dans le même temps, pour une partie des émigrés, les revenus tirés de cet exil étaient aussi le seul moyen de préserver ces équilibres précaires que certains de leurs « coreligionnaires » fuyaient. Si ces hommes étaient très visibles sur certaines des scènes les plus surveillées par la police des mœurs (espaces prostitutionnels, lieux de rencontre homosexuels…), les femmes algériennes émigrées seules en métropole (prostituées, serveuses, « filles-mères », salariées diverses…) échappaient aux regards et aux discours par le fait même que leur présence et leurs activités étaient dissonantes par rapport aux stéréotypes les plus répandus. Au-delà d’un certain nombre de figures idéales-typiques d’émigrés dont la visibilité dans l’espace public et la disponibilité sexuelle ont contribué à générer les schèmes principaux de l’encadrement discursif et pratique de la sexualité des jeunes métropolitainEs, il s’agit aussi de s’attacher à un certain nombre de relations ordinaires, nouées ou dénouées, qui donnent à voir comment cette émigration massive a transformé l’ordre sexuel et familial des deux côtés de la Méditerranée. Pour ce faire, nous nous appuierons principalement sur des archives de police et de justice qui permettent de restituer tant les attentes placées dans un certain nombre de dispositifs de discipline des coloniséEs que les craintes des membres de famille voyant l’émigréE échapper au contrôle social communautaire.

Emmanuel Blanchard est Maître de conférences à l’Université de Versailles Saint-Quentin et Chercheur au CESDIP, UMR 8183 (CNRS-UVSQ-ministère de la Justice). Ses publications sur des thématiques proches de celles proposées pour le colloque sont « Le mauvais genre des Algériens. Des hommes sans femme face au virilisme policier dans le Paris d’après-guerre », Clio. Histoire, femmes et sociétés, n° 27, 2008, p. 209-224 ; « Des Algériens dans le Paris Gay (années 1950-années 1960). Frontières raciales et sexualités entre hommes sous le regard policier » in P. Rygiel (dir.), Politique et administration du genre en migration, Paris, Publibook, à paraître.