Un réseau féministe colonial et des voyageuses françaises à Dakar, Saïgon et Paris pendant l’entre-deux-guerres

Une femme pouvait-elle être féministe et colonisatrice en même temps ? Comment faisait-elle pour réconcilier ces deux idéologies, parfois en conflit ? Et dans un espace colonial urbain, comment faisait-elle pour maintenir ses attaches avec d’autres féministes, métropolitaines ou coloniales ? Pour répondre à ces questions, cette communication reconstituera un réseau parmi d’autres : celui des femmes voyageuses qui se donnaient comme but de rapporter aux femmes coloniales, ainsi qu’aux femmes métropolitaines, un aperçu du rôle des femmes en situation coloniale. Pour mettre en avant la voix de ces femmes, telles que Andrée Viollis et Camille Drevet pour l’Indochine, ou Lucie Cousturier et Denise Moran Savineau pour l’AOF, j’analyserai leurs publications (journalistiques ainsi que littéraires) en les comparant à des sources officielles (surtout la surveillance opérée par la Sûreté Générale locale indochinoise ou africaine, et par le Ministère des Colonies), pour mieux comprendre comment leurs déplacements et leurs publications ont renforcé un réseau de femmes françaises tentant de déchiffrer leur rôle par rapport à la mission civilisatrice de la Troisième République. Par ailleurs, en analysant leur présence dans des publications féministes telles que La Française, une publication diffusée à travers l’Empire, nous pourrons mieux évaluer comment les femmes françaises en métropole et à l’étranger ont noué et gardé le contact avec leurs compatriotes féministes, et donc avec leurs idéologies. Cette analyse présentera une partie des mes recherches actuelles, qui aboutiront à un livre comparatif sur les féministes colonisatrices en Indochine et en AOF. Cette communication étudiera donc, entre autres, certaines questions méthodologiques : en particulier, comment la juxtaposition de sources de types différents permet de corriger la vision à dominante masculine des femmes qui voyageaient dans l’empire français, tout en leur donnant une voix propre à travers leurs écrits. En focalisant l’étude sur des emplacements précis, notamment Dakar, Saigon (aujourd’hui Ho Chi Minh Ville) et Paris, nous visons à mieux saisir comment ces espaces influencent le féminisme et la vision colonisatrice des femmes y habitant. Donc, nous considérerons les liens entre l’histoire locale et l’histoire globale des femmes, ainsi que l’utilité de l’étude d’un ou de plusieurs réseau(x) dans l’analyse d’un ensemble aussi vaste que l’empire français.

Jennifer Boittin est Assistant Professor of French, Francophone Studies and History à The Pennsylvania State University. Elle est née avec une double nationalité, française et américaine et, après des études secondaires en France, elle a reçu un AB de Princeton University, avec mention, puis un MA, MPhil et finalement, en 2005, un PhD de Yale University. Elle a aussi étudié un an à l’Ecole Normale Supérieure, en tant que pensionnaire « étrangère ». Depuis 2005, elle enseigne la civilisation française et l’histoire à Penn State. En 2010, elle a publié son premier livre : Colonial Metropolis: The Urban Grounds of Anti-Imperialism and Feminism in Interwar Paris  (University of Nebraska Press). Depuis peu, elle a débuté des recherches à Dakar, Angers, Aix-en- Provence et Paris pour son deuxième livre, une étude comparative des féministes et colonisatrices françaises en Indochine et AOF. Un premier article lié à cette problématique, intitulé « Feminist Mediations of the Exotic: French Algeria, Morocco and Tunisia, 1921-1939 » a été publié en avril 2010 par Gender & History. Elle vient aussi d’éditer un volume spécial de la revue French Historical Studies avec le Professeur Tyler Stovall (Berkeley University) sur le thème des intersections entre les questions de race et de genre dans l’histoire française.

Race, genre et nation : les musulman-e-s d’Algérie dans la politique du travail pour l’occupant allemand (1940-1944)

L’objet de ma communication est l’étude des politiques concernant les femmes d’Algérie parties travailler en Allemagne pendant la Deuxième Guerre mondiale. Dans la France occupée, le transfert de main-d’œuvre pour l’économie de guerre allemande reposa en partie sur le recrutement de travailleur-se-s que les historien-ne-s appellent parfois « volontaires ». Ainsi, avec l’accord du gouvernement de Vichy, entre cinquante et cent mille femmes partirent pour travailler en Allemagne entre 1940 et 1944. Parmi elles, on comptait des femmes d’Algérie, colonisées et colonisatrices. Le discours du 22 juin 1942 dans lequel le Maréchal Pétain appelait les travailleurs à la Relève, fut suivi en Algérie d’une vague massive d’inscriptions de candidats. Cependant, les discussions croisées entre les autorités coloniales, le gouvernement de Vichy et l’occupant aboutirent à limiter strictement les possibilités d’embauche. On recruta pour le travail en Allemagne des colonisateurs, des colonisatrices et des colonisés, mais les colonisées furent exclues de l’embauche. Parallèlement, en métropole, des travailleurs hommes et femmes étaient embauchés pour l’Allemagne depuis l’été 1940 sans limite de genre ou de statut colonial. Des femmes colonisées furent donc recrutées. J’évoquerai les caractéristiques sociales, le parcours de ces femmes d’Algérie – colonisatrices recrutées en Algérie et colonisées recrutées en métropole – et les politiques les concernant, du départ au rapatriement en 1945 et à l’immédiat après-guerre. À partir de cet exemple, il s’agit de saisir comment le genre des politiques de travail pour l’occupant fut déterminé par le rapport colonial. Les sources sur lesquelles je m’appuie sont : des dossiers de travailleur-se-s au Bureau des Archives du Monde Combattant (Service Historique de la Défense) ; des archives des administrations coloniales au CAOM ; les listes des travailleurs partis d’Algérie aux archives départementales de Marseille ; les archives du procès du gouverneur Châtel au CARAN ; éventuellement les archives du consulat allemand à Alger.

Camille Fauroux est agrégée d’histoire, allocataire de l’Institut Émilie du Châtelet, et doctorante au Centre de Recherches Historiques (EHESS) où elle travaille sous la direction de Laura Lee Downs à une thèse intitulée « Les travailleuses civiles de France : politiques, expériences, représentations (1940-1958) ».

From Household to School Room: Women, Networks, and Education in North Africa, c. 1880-present

Cette intervenante n’a malheureusement pas pu venir au colloque.

One of the paradoxes of decolonization and end of empire was an increase in the number of students from colonies or former colonies to Metropoles in search of an education. Of course the movement of students from the southern and eastern shores of the Mediterranean to Europe represented an older phenomenon dating back to the state-driven modernization projects of the nineteenth-century Ottoman Empire. However, the participants in these earlier transnational state-sponsored educational programs were all male and generally from elite families in Egypt or Istanbul. During the last years of French Algeria, a select few Arab or Berber Algerian students studied in Paris as did more restricted number of Tunisians and Moroccans. At the heart of the empire, they engaged in anti-colonial activities in solidarity with the much more numerous Maghribi industrial laborers. However, the presence of female students from the Maghrib in French universities in this period has scarcely been acknowledged, although their stories, replete with contradictions, illuminate significant gendered and other historical processes that have remained semi-concealed until now. What political, social, and cultural transformations on both sides of the Mediterranean explain this shift? My paper employs a biographical approach to the problem of gendered educational migration during the tumultuous moments of rupture as France’s North African empire crumbled. I employ the life stories of women, such as the Tunisian nationalist, Dorra Bouzid (born 1933) whose mother insisted that she study in France in “order to become an independent woman.” In 1951, Bouzid enrolled in the School of Pharmacy in Paris, which then only had a handful of North African women students. There she became involved in oppositional politics combining syndicalism and demands for independence. Bouzid helped to organize a student newspaper in Paris and create an association for North African students. Thus paradoxically, the idea of the “Greater Maghrib,” made up of independent national states but united in purpose, came to be first enunciated by students, male and female, in Paris. I conclude by considering why and how the male-dominated nationalist narrative has erased much of this history.

Julia Clancy-Smith (PhD, UCLA, 1988) is Professor of History at the University of Arizona. Her work has focused on colonialism/comparative empires, migration, women/gender, and education in North Africa and the Middle East. She published Rebel and Saint: Muslim Notables, Populist Protest, Colonial Encounters (Algeria and Tunisia, 1800-1904) (1994) ; Mediterraneans:  North Africa, Europe, and the Ottoman Empire in an Age of  Migrations, 1800-1900 (University of California Press, 2010) ; Exemplary Women and Sacred Journeys: Women and Gender in Judaism, Christianity, and Islam (AHA Series in Women, Gender, and Global History, 2006). In addition to numerous articles, chapters, and reviews, Clancy-Smith edited North Africa, Islam, and the Mediterranean World (2001). She is currently editing A History of the Maghrib (Cambridge University Press, 2011) and has co-edited the following volumes: Domesticating the Empire: Gender, Race, & Family Life in the Dutch and French Empires (1998); Writing French Colonial Histories, special issue French Historical Studies (2004); and The Walls of Algiers: Image and Text in the Making of the City (Los Angeles/Seattle: Getty Research Institute & University of Washington Press, 2009). She is co-authoring The Modern Middle East & North Africa: A History in Documents (Oxford University Press, 2011). She is currently a fellow at the Institute for Advanced Study working on book that traces education and schooling in North Africa from the pre-colonial era to independence within the larger framework of world/comparative history and women/gender theory.

Femmes anthropologues en contexte colonial dans l’entre-deux-guerres

Contrairement à la plupart des autres disciplines scientifiques, l’anthropologie française a accueilli les femmes avec une réelle bienveillance lors de son institutionnalisation dans la première moitié du XXe siècle. C’est ainsi que de nombreuses femmes, parmi lesquelles Denise Paulme, Deborah Lifchitz, Solange de Ganay, Germaine Tillion, Thérèse Rivière et Idelette Dugast, ont suivi les cours de l’Institut d’Ethnologie fondé en 1925 et effectué dans leur prolongement une ou plusieurs missions sur des terrains volontiers africains. Ma contribution se propose d’explorer la façon bien spécifique dont ces femmes anthropologues africanistes se sont, en tant que telles, situées par rapport au contexte colonial, que ce soit au cours de leur expérience de terrain ou lors de la retranscription de celle-ci dans des textes scientifiques. Quand, en effet, leurs collègues masculins n’ont eu de cesse de se présenter comme des aventuriers ou des explorateurs investis d’une mission civilisatrice, les femmes anthropologues semblent au contraire avoir cherché à se maintenir à distance des principaux motifs qui composaient l’imaginaire colonial. Aussi ne se sont-elles pas souvent pliées à l’injonction qui leur était faite de recueillir prioritairement des données sur une sphère féminine qu’il importait de mieux connaître ; aussi se sont-elles interdit de publier, comme le faisaient leurs homologues masculins, le récit romancé des risques encourus et des prouesses accomplies au cours de leur périple. Les femmes anthropologues n’ont produit que des textes strictement scientifiques, à travers lesquels se lit un autre regard sur la situation coloniale et une manière propre de se positionner en son sein.

Marianne Lemaire est chargée de recherche en anthropologie (CNRS, CEMAf). Publication récente sur un thème approchant celui de la contribution proposée : « Un parcours semé de terrains : l’itinéraire scientifique de Denise Paulme », L’Homme 193, 2010, p. 51-74.

Femmes immigrées algériennes et action sociale pendant la période coloniale

C’est dans un contexte de nationalisation de l’action sociale et d’une politique coloniale de contrôle social qu’est créé en 1951 en France métropolitaine le Service Social Nord-Africain. Sous le contrôle du ministère de l’intérieur, en complément des services sociaux généralistes, il est destiné « à faciliter, à partir d’une connaissance approfondie de mœurs et coutumes musulmanes, l’adaptation en métropole des citoyens français musulmans et de leur famille ». Parce qu’elles peuvent servir de catalyseur à l’intégration sociale de toute la famille, les femmes « algériennes » deviennent la cible privilégiée de l’action sociale de l’après guerre et une opportunité pour la nouvelle promotion d’assistantes sociales en quête de reconnaissance professionnelle. L’examen du fonctionnement de SSNA montre comment des femmes citoyennes « françaises musulmanes », sont exposées, plus encore que les hommes, à des pressions contradictoires liées au processus de normalisation social national français et à celui d’assimilation coloniale de l’après guerre : contradictions permanentes entre un ensemble de pratiques administratives qui poussent tous les citoyens à s’identifier au « Nous » collectif national et un traitement social réservé aux seuls citoyens dit « musulmans » au nom d’une nature et d’une culture exogène, pour ne pas dire indigène. Ainsi, ces citoyens français sont-ils perçus comme radicalement différents, ce qui leur interdit de se penser autrement que comme des « Autres ». Le SSNA est aussi l’histoire d’une relation complexe entre des femmes « françaises musulmanes », fraction du monde ouvrier, et des femmes professionnelles de l’assistance sociale issues d’une bourgeoisie imprégnée de catholicisme social. Les comptes rendus d’activité de ces dernières sur leurs cours « d’enseignement à la vie occidentale » révèlent  par exemple comment ces « Algériennes » ont été capables de remettre en cause des normes familiales, sans fondement pour elles, qu’on espérait leur imposer.

Sophia Lamri est chargée d’enseignement au département Méditerranée/Monde Maghrébins et Membre de l’équipe de recherche ERASME de l’Institut Maghreb-Europe de l’Université Paris 8 à Saint-Denis. Elle est l’auteure de « Algériennes et mères françaises exemplaires (1945-1962) », dans Le Mouvement Social, n° 199, Les Éditions de l’Atelier/Editions Ouvrières, avril-juin 2002) ; « Quand « la généralité » ne fait plus évidence. A propos de « ce qui va de soi » dans l’analyse de l’immigration coloniale algérienne (1945-1962) », dans Faire Figure d’étranger, sous la direction de C. Cossé, E. Lada, I. Rigonik, Armand Colin, 2004 ; « L’Hôpital Franco Musulman de Paris à Bobigny : une œuvre unique de ségrégation coloniale (1926-1935) », dans Histoire de l’immigration et question coloniale en France, sous la direction de N. L. Green et Marie Poinsot, La documentation Française, 2008.