Un réseau féministe colonial et des voyageuses françaises à Dakar, Saïgon et Paris pendant l’entre-deux-guerres

Une femme pouvait-elle être féministe et colonisatrice en même temps ? Comment faisait-elle pour réconcilier ces deux idéologies, parfois en conflit ? Et dans un espace colonial urbain, comment faisait-elle pour maintenir ses attaches avec d’autres féministes, métropolitaines ou coloniales ? Pour répondre à ces questions, cette communication reconstituera un réseau parmi d’autres : celui des femmes voyageuses qui se donnaient comme but de rapporter aux femmes coloniales, ainsi qu’aux femmes métropolitaines, un aperçu du rôle des femmes en situation coloniale. Pour mettre en avant la voix de ces femmes, telles que Andrée Viollis et Camille Drevet pour l’Indochine, ou Lucie Cousturier et Denise Moran Savineau pour l’AOF, j’analyserai leurs publications (journalistiques ainsi que littéraires) en les comparant à des sources officielles (surtout la surveillance opérée par la Sûreté Générale locale indochinoise ou africaine, et par le Ministère des Colonies), pour mieux comprendre comment leurs déplacements et leurs publications ont renforcé un réseau de femmes françaises tentant de déchiffrer leur rôle par rapport à la mission civilisatrice de la Troisième République. Par ailleurs, en analysant leur présence dans des publications féministes telles que La Française, une publication diffusée à travers l’Empire, nous pourrons mieux évaluer comment les femmes françaises en métropole et à l’étranger ont noué et gardé le contact avec leurs compatriotes féministes, et donc avec leurs idéologies. Cette analyse présentera une partie des mes recherches actuelles, qui aboutiront à un livre comparatif sur les féministes colonisatrices en Indochine et en AOF. Cette communication étudiera donc, entre autres, certaines questions méthodologiques : en particulier, comment la juxtaposition de sources de types différents permet de corriger la vision à dominante masculine des femmes qui voyageaient dans l’empire français, tout en leur donnant une voix propre à travers leurs écrits. En focalisant l’étude sur des emplacements précis, notamment Dakar, Saigon (aujourd’hui Ho Chi Minh Ville) et Paris, nous visons à mieux saisir comment ces espaces influencent le féminisme et la vision colonisatrice des femmes y habitant. Donc, nous considérerons les liens entre l’histoire locale et l’histoire globale des femmes, ainsi que l’utilité de l’étude d’un ou de plusieurs réseau(x) dans l’analyse d’un ensemble aussi vaste que l’empire français.

Jennifer Boittin est Assistant Professor of French, Francophone Studies and History à The Pennsylvania State University. Elle est née avec une double nationalité, française et américaine et, après des études secondaires en France, elle a reçu un AB de Princeton University, avec mention, puis un MA, MPhil et finalement, en 2005, un PhD de Yale University. Elle a aussi étudié un an à l’Ecole Normale Supérieure, en tant que pensionnaire « étrangère ». Depuis 2005, elle enseigne la civilisation française et l’histoire à Penn State. En 2010, elle a publié son premier livre : Colonial Metropolis: The Urban Grounds of Anti-Imperialism and Feminism in Interwar Paris  (University of Nebraska Press). Depuis peu, elle a débuté des recherches à Dakar, Angers, Aix-en- Provence et Paris pour son deuxième livre, une étude comparative des féministes et colonisatrices françaises en Indochine et AOF. Un premier article lié à cette problématique, intitulé « Feminist Mediations of the Exotic: French Algeria, Morocco and Tunisia, 1921-1939 » a été publié en avril 2010 par Gender & History. Elle vient aussi d’éditer un volume spécial de la revue French Historical Studies avec le Professeur Tyler Stovall (Berkeley University) sur le thème des intersections entre les questions de race et de genre dans l’histoire française.

Race, genre et nation : les musulman-e-s d’Algérie dans la politique du travail pour l’occupant allemand (1940-1944)

L’objet de ma communication est l’étude des politiques concernant les femmes d’Algérie parties travailler en Allemagne pendant la Deuxième Guerre mondiale. Dans la France occupée, le transfert de main-d’œuvre pour l’économie de guerre allemande reposa en partie sur le recrutement de travailleur-se-s que les historien-ne-s appellent parfois « volontaires ». Ainsi, avec l’accord du gouvernement de Vichy, entre cinquante et cent mille femmes partirent pour travailler en Allemagne entre 1940 et 1944. Parmi elles, on comptait des femmes d’Algérie, colonisées et colonisatrices. Le discours du 22 juin 1942 dans lequel le Maréchal Pétain appelait les travailleurs à la Relève, fut suivi en Algérie d’une vague massive d’inscriptions de candidats. Cependant, les discussions croisées entre les autorités coloniales, le gouvernement de Vichy et l’occupant aboutirent à limiter strictement les possibilités d’embauche. On recruta pour le travail en Allemagne des colonisateurs, des colonisatrices et des colonisés, mais les colonisées furent exclues de l’embauche. Parallèlement, en métropole, des travailleurs hommes et femmes étaient embauchés pour l’Allemagne depuis l’été 1940 sans limite de genre ou de statut colonial. Des femmes colonisées furent donc recrutées. J’évoquerai les caractéristiques sociales, le parcours de ces femmes d’Algérie – colonisatrices recrutées en Algérie et colonisées recrutées en métropole – et les politiques les concernant, du départ au rapatriement en 1945 et à l’immédiat après-guerre. À partir de cet exemple, il s’agit de saisir comment le genre des politiques de travail pour l’occupant fut déterminé par le rapport colonial. Les sources sur lesquelles je m’appuie sont : des dossiers de travailleur-se-s au Bureau des Archives du Monde Combattant (Service Historique de la Défense) ; des archives des administrations coloniales au CAOM ; les listes des travailleurs partis d’Algérie aux archives départementales de Marseille ; les archives du procès du gouverneur Châtel au CARAN ; éventuellement les archives du consulat allemand à Alger.

Camille Fauroux est agrégée d’histoire, allocataire de l’Institut Émilie du Châtelet, et doctorante au Centre de Recherches Historiques (EHESS) où elle travaille sous la direction de Laura Lee Downs à une thèse intitulée « Les travailleuses civiles de France : politiques, expériences, représentations (1940-1958) ».

From Household to School Room: Women, Networks, and Education in North Africa, c. 1880-present

Cette intervenante n’a malheureusement pas pu venir au colloque.

One of the paradoxes of decolonization and end of empire was an increase in the number of students from colonies or former colonies to Metropoles in search of an education. Of course the movement of students from the southern and eastern shores of the Mediterranean to Europe represented an older phenomenon dating back to the state-driven modernization projects of the nineteenth-century Ottoman Empire. However, the participants in these earlier transnational state-sponsored educational programs were all male and generally from elite families in Egypt or Istanbul. During the last years of French Algeria, a select few Arab or Berber Algerian students studied in Paris as did more restricted number of Tunisians and Moroccans. At the heart of the empire, they engaged in anti-colonial activities in solidarity with the much more numerous Maghribi industrial laborers. However, the presence of female students from the Maghrib in French universities in this period has scarcely been acknowledged, although their stories, replete with contradictions, illuminate significant gendered and other historical processes that have remained semi-concealed until now. What political, social, and cultural transformations on both sides of the Mediterranean explain this shift? My paper employs a biographical approach to the problem of gendered educational migration during the tumultuous moments of rupture as France’s North African empire crumbled. I employ the life stories of women, such as the Tunisian nationalist, Dorra Bouzid (born 1933) whose mother insisted that she study in France in “order to become an independent woman.” In 1951, Bouzid enrolled in the School of Pharmacy in Paris, which then only had a handful of North African women students. There she became involved in oppositional politics combining syndicalism and demands for independence. Bouzid helped to organize a student newspaper in Paris and create an association for North African students. Thus paradoxically, the idea of the “Greater Maghrib,” made up of independent national states but united in purpose, came to be first enunciated by students, male and female, in Paris. I conclude by considering why and how the male-dominated nationalist narrative has erased much of this history.

Julia Clancy-Smith (PhD, UCLA, 1988) is Professor of History at the University of Arizona. Her work has focused on colonialism/comparative empires, migration, women/gender, and education in North Africa and the Middle East. She published Rebel and Saint: Muslim Notables, Populist Protest, Colonial Encounters (Algeria and Tunisia, 1800-1904) (1994) ; Mediterraneans:  North Africa, Europe, and the Ottoman Empire in an Age of  Migrations, 1800-1900 (University of California Press, 2010) ; Exemplary Women and Sacred Journeys: Women and Gender in Judaism, Christianity, and Islam (AHA Series in Women, Gender, and Global History, 2006). In addition to numerous articles, chapters, and reviews, Clancy-Smith edited North Africa, Islam, and the Mediterranean World (2001). She is currently editing A History of the Maghrib (Cambridge University Press, 2011) and has co-edited the following volumes: Domesticating the Empire: Gender, Race, & Family Life in the Dutch and French Empires (1998); Writing French Colonial Histories, special issue French Historical Studies (2004); and The Walls of Algiers: Image and Text in the Making of the City (Los Angeles/Seattle: Getty Research Institute & University of Washington Press, 2009). She is co-authoring The Modern Middle East & North Africa: A History in Documents (Oxford University Press, 2011). She is currently a fellow at the Institute for Advanced Study working on book that traces education and schooling in North Africa from the pre-colonial era to independence within the larger framework of world/comparative history and women/gender theory.

French Women in Indochina (1897-1930)

Following the establishment of the Société d’émigration des femmes françaises (1897), a large body of emigration promotional literature made its appearance in the métropole to encourage metropolitan women to move to the empire outposts as it was believed that rare were those who were willing to leave the mother country. In these writings the colonies were said to have a great need for white women, in particular the unmarried ones, who would find there plenty of opportunities for work and matrimony. This paper proposes to investigate the presence and experiences of French women in Indochina at the turn of the century. In the first part, I will discuss what types of metropolitan women went to the Asian colony and why. I show that besides wives of colonial administrators, there were also a number of widows of former soldiers and settlers who decided to stay in the colony rather than returning to the métropole after the passing of their spouses. In the second half of the paper, I will examine the lives and experiences of these French women in Indochina, which presented a considerable variation due to their diverse backgrounds. In my conclusion, I show that there existed some significant differences between the situation of the French women in the colony and the rhetoric of the emigration promotional literature. My discussion draws on a wide range of archival sources such as periodicals, personal narratives, personnel dossiers of the colonial administration, emigrant passenger lists, and official correspondence.

Marie-Paule Ha is Associate Professor of History in The University of Hong Kong. She is the author of Figuring the East: Segalen, Malraux, Duras, and Barthes, New York: State University of New York Press, 2000 ; La Femme française aux colonies suivi de contes et Légendes de l’Annam by Clotilde Chivas-Baron, edited with introduction and notes by Marie-Paule Ha, Paris, L’Harmattan, 2009 ; Homme jaune et femme blanche by Christiane Fournier, edited with introduction and notes by Marie-Paule Ha, Paris, L’Harmattan, 2008.

Des colonisatrices « dérangeantes » ou affrontements de genre en contexte colonial (Algérie 1830-1939)

L’Algérie offre un champ d’investigation privilégié pour étudier la place de femmes européennes et du genre dans les rapports coloniaux. D’une part les femmes européennes y furent plus nombreuses que dans tout autre territoire colonial français, dans l’absolu et même relativement puisqu’à partir de l’entre-deux-guerres, leur nombre dépasse celui des hommes. D’autre part, le genre imprégnait fortement les mentalités des colonisateurs et des colonisés. En effet, les civilisations méditerranéennes avaient et ont encore partiellement en commun une conception très sexuée des identités sociales. Or la majorité des Européens établis en Algérie étaient issus de contrées méditerranéennes. Et, pour les colonisés musulmans, le genre constituait la fracture sociale fondamentale. Mais, en contexte colonial, le clivage sociopolitique majeur est déterminé par la « race ». On était de la « race » des colonisateurs ou de celle des colonisés. Pour autant, le genre ne disparaissait pas. Il était intégré à l’ordre colonial et les rapports entre colonisateurs et colonisés étaient des rapports entre deux patriarcats. À ceci près que, dans le cas de la femme colonisée, ces deux systèmes hiérarchiques de pouvoir que sont le genre et « la race » s’additionnaient, alors qu’ils se contrariaient dans le cas de la femme coloniale. La durée de la colonisation et le nombre croissant d’Européennes établies en Algérie rendit impossible le maintien de ces femmes hors du champ relationnel colonial. Entre soumission et pouvoir, visibilité et invisibilité, la catégorie sociale de la femme colonisatrice ne pouvait que complexifier et, par là même, déranger l’ordre sexiste et raciste existant. Comment s’effectua cette reformulation des rapports de genre et quels en furent les caractères, les limites et les incidences seront les principales questions auxquelles nous tenterons de fournir quelques réponses à partir de l’étude, dans la durée, de « la mission civilisatrice » confiée aux femmes, de l’image de la femme coloniale et des discours des féministes.

Claudine Guiard est Chercheuse associée à l’UMR TELEMME, MMSH d’Aix-en-Provence, Groupe Genre-Femme-Méditerranée (GeFeM). Elle est l’auteure Des Européennes en situation coloniale, Algérie 1830-1939, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2009.

« A nos sœurs indigènes… le meilleur de notre affection ». Le militantisme socialiste féminin dans l’Oranie de l’entre-deux-guerres

« La classe des travailleurs indigènes est encore plus pitoyable que celle des prolétaires européens car leurs conditions de vie sont bien plus mauvaises. Et au dessous d’eux, tout au fond de l’abîme des misères, il y a encore les femmes des indigènes. (…) Pour nous SFIO tous les travailleurs sont nos frères, et plus ils sont opprimés, plus ils nous sont chers. C’est dire à nos sœurs indigènes qu’elles ont le meilleur de notre affection ». C’est en ces termes que Jeanne Coulon, militante socialiste aguerrie de la fédération de l’Oranie, fondatrice du Groupement des femmes socialistes, s’exprimait en juin 1936. Alors que le Front Populaire voyait se produire une forme de convergence entre partis de gauche et militants « indigènes », en particulier autour du Congrès musulman, que l’on posait la question de la représentation « musulmane » au Parlement, du droit de vote et de la citoyenneté dans le statut personnel coranique, les membres féminins de la SFIO organisaient avec les femmes « musulmanes » des « causeries éducatives sur l’hygiène et l’art ménager[1]. Les tentatives des militantes socialistes de transgresser la « frontière coloniale » par la communauté de genre, en mettant en place des associations féminines « franco-musulmanes », furent nombreuses en Oranie dans les années 1920 et 1930. Leurs pratiques permettent de renseigner la façon dont la gauche réformiste, en très grande majorité composée de militants « européens », concevait son rôle en Algérie, sa « mission » mais aussi la femme « musulmane ». Il s’agira de voir, à travers cette communication, comment les femmes socialistes, qui militaient par ailleurs pour le droit de vote féminin, l’émancipation de la femme etc. (il existait alors en Oranie trois sections de l’Union française pour le suffrage des femmes, mais aussi des groupes de femmes socialistes, des associations féminines contre la guerre et le fascisme et des femmes militaient en nombre à la LDH et à la LICA) concevaient les femmes algériennes, et les moyens de prolonger leur militantisme dans leur direction, dans un milieu (masculin, y compris de gauche) assez peu acquis à ces idées. Nous interrogerons, à travers les pratiques politiques de ces femmes, dans une perspective micro-historique, la notion de frontière coloniale au prisme de celle du genre.

Claire Marynower est diplômée de Sciences Po, agrégée d’histoire, allocataire-monitrice, doctorante rattachée au Centre d’histoire de Sciences Po. Elle a récemment publié Joseph Begarra : un socialiste oranais dans la guerre d’Algérie, Paris, L’Harmattan, 2008, préface de Raphaëlle Branche.

 


[1] Archives de la Wilaya d’Oran, Algérie (AWO), I 14 : Note de surveillance politique à propos du « Foyer franco-musulman », Oran, 17 mars 1939.

La stéatopygie ou l’hypertrophie fessière des femmes africaines dans le regard des médecins français du XIXe siècle : entre stigmate de race et marqueur culturel

Les médecins de cabinet et médecins « de brousse », écrivains prolixes et influents au XIXe siècle, ont abondamment étudié et décrit les femmes indigènes, particulièrement les femmes noires d’Afrique, en se focalisant essentiellement sur leurs attributs sexuels jugés exubérants. Une des parties du corps qui a suscité le plus l’attention des scientifiques est la région fessière. En effet, dans la plupart des discours médicaux, anthropologiques et raciologiques, dans lesquels le savant aborde la femme noire, il accorde une part importante à la description de ses fesses dites proéminentes.

La stéatopygie, une hypertrophie fessière perçue comme caractéristique de la race noire et plus particulièrement des Hottentotes et des Boschimanes, est le phénomène qui intrigue le plus les scientifiques. Symptôme pathologique chez la femme blanche, il représenterait un caractère racial chez la femme noire. Les discours sur l’origine de cette particularité anatomique évoluèrent tout au long du XIXe siècle, cristallisant les oppositions entre polygénistes et monogénistes, entre les tenants d’un déterminisme naturel et racial et les partisans d’une explication culturelle et sociale. Ainsi, à partir de l’analyse d’une partie du corps des femmes africaines, les scientifiques élaborèrent des théories sur la race et sur l’humanité toute entière. Au-delà de l’attrait « scientifique » que représente la stéatopygie, la focalisation du regard médical sur cet attribut sexuel du corps des Africaines révèle la nature de l’intérêt que pouvait porter ces hommes à ces femmes. Entre la représentation d’un être sexualisé à l’extrême avec des attributs sexuels exubérants et celle d’un monstre de laideur aux formes démesurées, le corps de la femme noire attire, inquiète, effraie et fascine les médecins. Depuis leur cabinet en France ou au sein de leur dispensaire dans les colonies, ils écrivent leurs impressions, transmettent leurs conclusions, relaient les mythes et légendes lus ou entendus et contribuent par leurs écrits à élaborer et à entériner, avec la caution scientifique, les préjugés sur la femme noire africaine et les clichés sur l’ensemble de la « race », se faisant parfois les alliés de la « mission civilisatrice » et de l’entreprise coloniale.

Delphine Peiretti est Agrégée d’histoire et Doctorante en histoire contemporaine à l’Université d’Aix-Marseille.

Les chasseurs en action. Virilité conquérante et guerres coloniales. Le cas de l’Afrique (France, Royaume-Uni, Belgique,1870-1914)

À partir de trois cas coloniaux différents (France, Royaume-Uni, Belgique), la présente communication vise à combler un vide historiographique : l’analyse des virilités coloniales à l’œuvre dans le processus de conquête coloniale. Si l’histoire des virilités en guerre est désormais un champ d’étude en partie déblayé, les guerres coloniales n’ont pas encore bénéficié de cette histoire des genres en ébullition. Au gré des années, l’analyse du genre à travers le prisme de la colonisation a gagné du terrain, depuis les bas-fonds de la prostitution coloniale jusqu’au rôle des femmes dans les guerres de décolonisation[1]. Les tressaillements de la conquête n’ont, pourtant, pas encore bénéficié d’un tel intérêt scientifique, alors que ces premiers moments de la domination coloniale ont pu façonner, durablement, la fabrique coloniale des genres – de la féminité violemment colonisée à la virilité coloniale exacerbée. Dans cette perspective, notre objectif est d’insister sur la spécificité de cette virilité coloniale en guerre, entre désir d’aventure, exploits sportifs et supériorité ethnique revendiquée. Pour contribuer à cet effort, nous axerons notre pensée sur le cas africain et sur la période la plus intense de la conquête armée, de 1870 à 1914, depuis les soubresauts dans le royaume Ashanti jusqu’aux difficultés militaires dans l’Atlas marocain, dans un large panorama rappelant les principaux traits d’une anthropologie historique, entre variations et invariances.

Cette virilité sera envisagée sous l’angle de la chasse coloniale car la plupart des combattants occidentaux partis sur le front colonial ont été d’avides chasseurs de petits comme de grands gibiers[2]. Cet univers cynégétique n’est pas sans conséquence sur les représentations du colon blanc, comme sur ses pratiques de guerres : la conquête des territoires africains s’accompagne alors d’une même dynamique, voire d’une synergie entre conquête de la faune, conquête de la terre et conquête de la femme. La virilité coloniale repose ainsi en partie sur cette image du chasseur, maîtrisant l’environnement immédiat et la faune africaine. Ainsi, dans la lignée de John MacKenzie[3], nous analyserons les pratiques cynégétiques des combattants occidentaux pour déterminer en quoi elles structurent leur virilité coloniale, depuis le contrôle émotionnel jusqu’à la domination présomptueuse du « roi des animaux ». Puis, nous insisterons sur l’image du combattant au sein des combats, qui s’appuient fortement sur un imaginaire et des techniques cynégétiques, sans oublier les rapports intimes et/ou conflictuels qui se sont dessinés avec les Africaines : l’affrontement avec les guerrières, telles les Amazones ; les mariages « à la mode du pays » ; le rôle d’auxiliaires joué par ces femmes. À la frontière avec le monde animal, il s’agira d’interroger les processus de domestication et de domptage à l’œuvre dans ces relations, qui nous portera aux frontières cynégétiques. Inévitablement, il faudra engager la discussion autour de cette virilité coloniale en opposition avec la virilité africaine : au cœur des pratiques de chasse, la supériorité ethnique est revendiquée comme différence fondamentale avec l’Autre « indigène ». En creux, nous embrasserons donc une histoire des Africaines en situation de guerre coloniale – sujet, qui, jusqu’ici, a été largement minoré. Ce sera l’occasion de réfléchir aux interactions entre les combattants occidentaux et un monde féminin perçu comme « exotique » tout autant que mystérieux. Surtout, à côté d’une analyse précise de la virilité coloniale, ce sera l’occasion de faire murmurer ces sans-voix, qui, tels des fantômes, rôdant sur le champ de bataille, sont pourtant bien présentes dans ces guerres de conquête coloniale.

Lancelot ARZEL : Passionné par l’histoire des genres depuis un séjour à l’Université de Melbourne (Australie) en 2004, j’ai rédigé un mémoire de Master 2 sur la masculinité des combattants français dans les tranchées de Verdun (février-décembre 1916) – mémoire qui a reçu un prix spécial de l’association Mnémosyne, pour le développement de l’histoire des femmes et du genre. Après avoir été reçu à l’agrégation d’histoire en 2009, je prépare actuellement une thèse, au sein du Centre d’Histoire de Sciences-Po, sur la violence armée en situation de guerre coloniale à la fin du XIXe siècle. Dirigé par M. Stéphane Audoin-Rouzeau, professeur à l’EHESS, ce travail se concentre plus particulièrement sur les batailles coloniales dans le cas de trois pays colonisateurs (France, Royaume-Uni, Belgique). Elle vise à renouveler les approches de ce phénomène guerrier si particulier, en réévaluant son poids historique et en portant un regard « au ras du sol », au plus près de l’expérience combattante. L’histoire du genre s’inscrit totalement dans ce projet scientifique, autant du côté de la virilité coloniale que du côté de la féminité colonisée. Une communication intitulée « Anthropologie historique d’un sport violent : la chasse coloniale, prélude à la guerre ? Le cas de l’Afrique (France, Royaume-Uni, Belgique, 1870-1914) » a été présentée en octobre 2010 lors du colloque « Le sport et la guerre aux XIXe et XXe siècles », organisé par l’Université de Rennes II.

 


[1] TARAUD Christelle, La prostitution coloniale (Algérie, Tunisie, Maroc, 1830-1962), Paris, Payot, 2003 ; LAURO Amandine, Coloniaux, ménagères et prostituées au Congo belge (1885-1930), Loverval, Editions Labor, 2005 ; TRACOL-HUYNH Isabelle, « La prostitution au Tonkin colonial, entre races et genres », Genre, sexualité et société [En ligne], n° 2, automne 2009, mis en ligne le 16 janvier 2010, consulté le 02 mai 2010. URL : http//gss.revues.org/index1219.html

[2] Pour le cas britannique voir MACKENZIE John, The Empire of Nature: Hunting, Conservation and British Imperialism, Manchester, Manchester University Press, 1988 ; SRAMEK Joseph, « « Face Him like a Briton » : Tiger Hunting, Imperialism and British Masculinity in Colonial India, 1800-1875 », Victorian Studies, vol. 48, n° 4, Summer 2006, p. 659-680

[3] MACKENZIE John, « The Imperial Pioneer and Hunter and the British Masculine Stereotype in Late Victorian and Edwardian Times », in MANGAN J.A. et WALVIN J. (dir.), Manliness and Morality: Middle-class masculinity in Britain and America, 1800-1940, Manchester, Manchester University Press, 1987, p. 176-198.

Virilité et masculinité en situation coloniale : le cas du Maghreb (1830-1962)

Dès la première moitié du XIXe siècle, dans toutes les métropoles coloniales, se développe l’idée de la colonisation comme « fabrique » d’hommes véritables et comme espace de régénération virile et nationale[1]. Tous les théoriciens de la conquête s’accordent en effet sur le fait que l’expansion coloniale est devenue essentielle à l’Europe et que les Européens sont, du fait du darwinisme social qui se développe, engagés dans une « lutte pour la vie » d’où émergeront « naturellement » les peuples les plus forts. Dans l’exploration, la conquête militaire ou la « mise en valeur » des territoires, l’Européen est d’ailleurs toujours pourvu d’une arme, outil de puissance virile par excellence. De cette manière, il s’impose d’abord comme le prédateur des grands fauves. De l’Algérie française aux Indes britanniques, la chasse aux lions et aux tigres structure en profondeur le portrait de l’aventurier, du conquérant ou du colon viril qui s’exprime dans ce face à face irréductible avec la bête qui le conduit, fort logiquement, à devenir le roi de la jungle, de la brousse ou de la savane : celui qui tue, mais aussi domestique l’animal sauvage, à l’image du célèbre personnage de Tarzan. Fabrique de la virilité, la colonisation l’est aussi du fait de l’endurcissement nécessaire d’hommes supposés « castrés » et/ou « efféminés » en Europe même, et qu’il faut « régénérer » Outremer. Sociétés civiles ou semi-civiles, mais aussi sociétés pénitentiaires, posent alors les bases de relations entre hommes qui s’exercent nécessairement – sur le champ de bataille, au bagne, au travail, au stade, à l’école, au café, au bordel – selon un mode viril. Hiérarchies, espaces de sociabilités, rapports aux « indigènes », tout se construit sur une masculinité normalisée et hégémonique à laquelle on ne peut déroger sans perdre, avec sa qualité d’homme, un certain nombre de privilèges liés au statut de dominant. Du reste dans ce monde où le masculin blanc prime, la virilité se (re)joue aussi constamment dans l’obsession récurrente de l’absence de certaines femmes et de la surexposition d’autres. Par ailleurs, si la virilité des uns (les Européens) est affirmée avec tant de force, c’est d’abord parce qu’elle a été souvent mise à mal par les futurs colonisés qui ont continûment résisté à la pénétration européenne et de ce fait occasionné des défaites cuisantes, bien que ponctuelles, aux armées colonisatrices, comme le montre la bataille d’Isandhlwana perdue par les Britanniques contre les Zoulous, en Afrique du Sud, en 1878, ou bien celle d’Adoua, en Éthiopie, où les Italiens sont écrasés par les troupes de Ménélik II en 1896. Désarmés cependant sur le terrain militaire dès la fin du XIXe siècle et conquis presque partout dans la foulée, les colonisés sont alors aussi délégitimés en tant qu’hommes. Présentés comme dégradés physiquement (décharnement, saleté, puanteur sont couramment associés à « l’indigène ») et dégénérés moralement, les colonisés, qui sont pêle-mêle « oisifs », « menteurs », « fourbes », « fanatiques », « éfféminés »…, sont de surcroît associés à toutes les pathologies sociales de l’époque : alcoolisme, opiomanie, prostitution, pédérastie…[2] Considérés, en termes de sexualité, soit comme des « sodomites » invétérés, soit comme des « prédateurs sexuels » incontrôlables, les colonisés apparaissent d’autant plus dangereux qu’ils sont susceptibles de « contaminer » les blancs au travers, par exemple, de figures de la proximité et de l’intime comme les jeunes « boys indigènes ». Ces derniers, en effet, qui sont avant tout des hommes pour la maison – où ils remplissent souvent des fonctions « féminines » – peuvent aussi devenir avantageusement des « serviteurs pour le lit » quand cela est souhaité ou nécessaire[3]. On le voit, la question de la virilité en contexte colonial est loin de pouvoir être considérée comme anecdotique. Des deux guerres mondiales aux conflits de décolonisation, les colonisés, non plus seulement « bons sauvages » ou « sauvages civilisés », entreprennent d’ailleurs une véritable mue qui les conduit à faire la reconquête de leur identité virile. Cette entreprise de revirilisation sera non seulement au cœur des indépendances mais constituera aussi l’un des points axiaux des nouveaux États fondés, comme le montrent les politiques menées envers les femmes dans nombre de ces pays dès le début des années 1960.

Christelle Taraud est Professeure dans les programmes parisiens de NYU et de Columbia University et membre du Centre de recherches en histoire du XIXe siècle (Paris I/Paris IV). Elle est par ailleurs l’auteure de La prostitution coloniale. Algérie, Tunisie, Maroc, 1830-1962, Paris Payot, 2003 et de Sexe et colonies. Virilité, homosexualité et tourisme sexuel au Maghreb (1830-1962), Paris, Payot, 2012.

 


[1] Christelle Taraud, « La virilité en situation coloniale », Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello, Histoire de la virilité, tome 2, Paris, Le Seuil, 2011, pp.331-347

[2] Frank Proschan, « « Syphilis, Opiomania, and Pederasty »: Colonial Construction of Vietnamese (and French) Social Diseases », Journal of the History of Sexuality, volume 11, n°4, octobre 2002, pp. 610-636.

[3] Robert Aldrich, Colonialism and Homosexuality, Londres, New York, Routledge, 2002.

Genre et corps administratif. Les administrateurs des services civils d’Algérie et leurs épouses, années 1930-1960

À l’instar de bien d’autres corps de la haute administration, qui n’admettent leurs premiers membres féminins qu’à partir des années soixante-dix (corps préfectoral, Conseil d’Etat), le corps des administrateurs des services civils d’Algérie (désormais ASCA) est exclusivement masculin. Le caractère masculin de l’entreprise coloniale dont ils sont l’ossature en Algérie peut ainsi s’inscrire dans une histoire sociale plus large de la domination administrative qui ne se féminise que très tardivement. À partir d’un matériau empirique composite relatif aux administrateurs en poste de la fin des années 1930 aux années 1960 cette communication se propose d’analyser cette identité genrée dans une double perspective. La première, en s’inspirant des travaux récents sur la masculinité, s’attache aux manifestations de l’« ethos masculin » dont le métier d’administrateur semble être un condensé. La spécificité coloniale apparaîtra ici dans les liens qu’entretient cet ethos avec l’exercice de la domination sur la population indigène : avec la décolonisation et la délégitimation de cette domination, le contenu de la masculinité requise des administrateurs évolue en effet fortement. Cette prise en compte du genre permet ainsi d’approfondir la compréhension des métamorphoses qu’induit la décolonisation puisque cette dernière les conduit non seulement à une reconversion de leurs compétences strictement professionnelles, mais bouleverse tout autant le modèle de masculinité qu’ils sont censés incarner. Cette masculinité repose cependant également sur la vie familiale des administrateurs et notamment sur la présence à leurs côtés d’une épouse. La seconde perspective consiste donc à restituer les imbrications de l’existence et des activités de ces épouses avec les carrières et fonctions de leurs maris. Cette restitution permet ainsi de donner un sens sociologique à des éléments matériels qui saturent les sources mais qui, sans ce cadre théorique, ne trouvent pas d’interprétation satisfaisante alors qu’ils sont constitutifs des carrières. De même que la compréhension du métier d’administrateur ou de ses conditions de vie serait incomplète si elle omettait la part prise par les épouses à l’un et aux autres. Au final, le genre d’un corps administratif colonial apparaît certes comme foncièrement masculin, mais il repose en fait sur une construction croisée des genres masculin et féminin.

Françoise de Barros est Maître de conférences en sociologie à l’Université Paris 8 (UMR CRESPPA-CSU). Elle poursuit des recherches sur le corps des administrateurs des services civils d’Algérie dans une perspective impériale, c’est-à-dire en n’isolant pas l’espace colonial de la métropole. Ses publications en liens avec cette thématique sont les suivantes : « Une intégration électorale entravée ? La guerre d’indépendance algérienne dans des espaces politiques locaux métropolitains », Les territoires du communisme. Élus locaux, politiques publiques et sociabilités militantes, Journées d’études, 1er–2 décembre 2009, Université Paris 1,  http://chs.univ-paris1.fr/spip.php?article192 ; « Des « Français musulmans d’Algérie » aux « immigrés ». L’importation de classifications coloniales dans les politiques du logement en France (1950-1970) », Actes de la recherche en sciences sociales, septembre 2005, n° 159, p. 26-45 et « Les municipalités face aux Algériens : méconnaissances et usages des catégories coloniales en métropole avant et après la Seconde guerre mondiale », Genèses, n° 53, 2003, p. 69-92.

La prostitution et sa réglementation au Vietnam des années 1860 aux années 1950 : réguler la rencontre coloniale

Parce qu’elle est une rencontre avec l’autre, la sexualité fascine et inquiète les autorités coloniales, et sur ce point le Vietnam ne fait pas exception. Incapables de surveiller l’ensemble de la sexualité, les autorités coloniales françaises se concentrent sur la prostitution dont la réglementation participe au maintien de l’ordre colonial. En effet, ce qui intéresse avant tout les autorités, c’est la rencontre entre colonisateurs et colonisé(e)s et si la prostitution domestique est largement ignorée, certaines Vietnamiennes en contact avec les colonisateurs sont parfois soumises à la même réglementation que les prostituées. En prenant l’exemple des chanteuses dans les années 1930 au Tonkin, cette intervention entend montrer que la gestion de la prostitution n’est pas une simple une question de mœurs, c’est une question politique qui participe à l’affirmation de la domination coloniale. L’élargissement de la réglementation de la prostitution, problématique et qui a provoqué un débat au sein des autorités coloniales concernées, débat dont on trouve la trace dans les archives, montre que la définition de la prostitution est à géométrie variable et sert à réguler la rencontre coloniale.

Ancienne élève de l’ENS-LSH, agrégée d’histoire, Isabelle Tracol-Huynh prépare actuellement une thèse sur la prostitution au Tonkin colonial (1873-1954) à l’Université Lyon 2 où elle est rattachée à l’Institut d’Asie Orientale (IAO).

Femmes indigènes du condominium des ex-Nouvelles-Hébrides (Vanuatu) de la fin du XIXe siècle à l’entre-deux-guerres : les matrices d’une nouvelle configuration sociale

De la fin du XIXe au début du XXe siècle, des Français débarquèrent dans l’archipel des Nouvelles-Hébrides (Vanuatu). Certains venus directement de métropole empruntaient le circuit d’immigration assistée mis en place par une société privée (la Société française des Nouvelles-Hébrides, SFNH) sous contrat avec l’Etat français. D’autres venus de manière indépendante provenaient principalement de Nouvelle-Calédonie et des dominions anglais de la région. Quel que soit leur mode d’arrivée, ces migrants étaient attirés par les lopins de terre que concédait gratuitement la SFNH dans un contexte toutefois peu commun.

Au moment où débarquèrent les premiers migrants, les Nouvelles-Hébrides étaient sous le régime de la Commission navale mixte anglo-française. L’action de cette commission se limitait à effectuer une tournée d’inspection mensuelle afin d’assurer exclusivement la sécurité des ressortissants anglais et français. La Convention de 1906 qui institua un régime d’autorité duale anglo-français sur un « territoire d’influence commune », c’est-à-dire le condominium des Nouvelles-Hébrides, n’apporta que peu de changements. Minée par les rivalités opposant les deux administrations anglaise et française, l’efficience du condominium n’excéda pas, jusqu’à l’entre-deux-guerres, un rayon de 12 kilomètres autour de Port-Vila, le chef–lieu1 situé dans l’île d’Efate. « Les îles », en fait les autres îles de l’archipel localement dénommées ainsi en opposition à Efate, la plus blanche, restèrent ainsi le domaine incontesté des populations mélanésiennes ni pacifiées ni contrôlées. Parce qu’il n’impliquait pas de droits de souveraineté territoriale de l’Angleterre et de la France et laissait indépendant le statut de l’archipel, le condominium ne détenait par conséquent aucun droit de juridiction permettant d’exercer une domination sur les populations locales. Or, selon un plan de colonisation visant à étendre l’influence française dans l’archipel, la terre concédée aux aspirants planteurs se situait précisément dans les îles non administrées. De fait, les candidats planteurs furent littéralement abandonnés à eux-mêmes, absolument seuls, parfois sans vivres, sur un coin de plage face à une brousse peuplée de populationssouvent hostiles, ces terres leur ayant été usurpées. Dans ces conditions plus que précaires on ne s’étonnera pas du nombre d’abandons ou du caractère dramatique de ces installations, menant pour certaines au décès des candidats succombant aux attaques de paludisme conjuguées à la malnutrition et à l’épuisement. Il y eut toutefois des survivants et parmi eux des gagnants au jeu cruel du peuplement des Nouvelles-Hébrides.

En suivant le parcours des élus, on s’aperçoit que la très grande majorité des hommes parvenus à s’enraciner sont ceux qui ont adopté d’une part un mode de vie des populations locales et ont, d’autre part, financé le démarrage de leur plantation en s’introduisant au sein du système d’échange vernaculaire préexistant. Les frères Rossi, des Corses venus de Nouvelle-Calédonie, illustrent le prototype de ces « ensauvagés » localement dénommés « encanaqués ». Durant leur séjour dans l’île d’Ambrym, François et Mathieu Rossi, qui participaient au commerce d’échange interinsulaire, versaient aussi dans les coutumes locales. Ils s’exprimaient couramment dans la langue des insulaires d’Ambrym où était située leur plantation, participaient aux événements cérémoniels et aux échanges auxquels ceux-ci donnaient lieu. Par ailleurs, les frères Rossi ont vécu avec des femmes d’Ambrym dont ils ont chacun eu des enfants2. En fait, François et Mathieu Rossi qui, arrivés en 1882, faisaient partie des premiers Européens de l’archipel paraissent avoir été adoptés selon les mécanismes de l’accueil et de l’alliance locale par le groupe d’origine de leurs compagnes mélanésiennes. Prendre pour femme une « indigène » de l’archipel relève de l’adoption, pratique consistant, pour les populations locales, à accueillir un étranger comme partenaire matrimonial3. Et c’est par le truchement de cette alliance que les frères Rossi ont obtenu la terre sur laquelle ils ont crée leur plantation.

Le parcours des Rossi, à l’instar de celui de nombreux pionniers, fait apparaître un lien entre participation au cycle des échanges et cohabitation avec une femme de l’archipel. A partir du moment où un Européen vivait avec une femme de l’archipel, selon les normes mélanésiennes de l’alliance politique qui reposait sur la création de liens de parenté, il était intégré en tant qu’affin. Cette intégration engendrait des relations d’entraide.

Dans les sociétés de l’archipel, l’un des rôles les plus importants des femmes était d’ouvrir des chemins d’alliance qui généraient des relations. Le lien matrimonial servait ainsi de base à l’initiation ou au maintien de relations politiques et économiques. Si ces ouvertures se réalisaient généralement sous le contrôle et pour le bénéfice des hommes d’un groupe, « les femmes mélanésiennes agissaient également pour leur propre compte pour créer et suivre des routes reflétant de nouvelles envies, innovant de nouveaux types de relations et offrant de nouveaux choix4 ».

Evoquant les liaisons entre Français et Mélanésiennes dans l’archipel, l’anthropologue Jean Guiart a parlé d’initiatives de la part de certaines femmes, « soit qu’elles aient [eu] l’ambition de faire la conquête du monde européen, au moins marginalement, ce qui à l’époque constituait une forme d’ascension sociale, soit qu’elles aient voulu, mariées très jeunes à un mari âgé et polygame, échapper à un sort pas toujours enviable et qui les condamnait à prendre des amants successifs dans des conditions dangereuses pour ces derniers, ou à se faire enlever avec pour conséquence des hostilités entre deux groupes et des morts éventuels. Se faire enlever par un Blanc était moins coûteux et ce dernier n’aurait pas la gêne de la dette à rembourser5. »

L’anthropologue a ainsi classiquement prêté à ces femmes une ambition de conquérante à laquelle est associé l’accès à un meilleur confort matériel, en particulier aux objets de traite leur permettant de réduire le poids des tâches domestiques, et à la volonté d’échapper à un mari, toujours beaucoup plus vieux et parfois violent comme l’évoquent les rares documents d’époque6.

Ces motivations concordent très exactement avec le portrait des femmes indigènes tel qu’il a été brossé par les administrateurs coloniaux, oscillant entre deux pôles que sont d’une part la femme vénale, d’autre part et le plus souvent la femme victime. Cette interprétation occulte en fait une dimension essentielle des rapports noués entre ces femmes et les Européens, qui d’ailleurs explique qu’elles aient pris le risque d’innover et par conséquent d’être marginalisées, voire bannies, si leur groupe refusait d’entériner la nouvelle alliance : je veux parler du pouvoir que leur conférait leur rôle de médiatrice à l’égard non seulement de l’Européen en question mais aussi des membres de leur propre société.

Pour les Européens, ces femmes étaient celles qui pouvaient leur apprendre les techniques de survie leur permettant de subsister en tirant parti des ressources naturelles de l’archipel. Elles étaient celles qui pouvaient les initier aux normes et valeurs du milieu mélanésien pour leur ouvrir leurs réseaux d’alliance, leur procurant ainsi des partenaires commerciaux, apport crucial pour les apprentis planteurs. Les rares planteurs étant parvenus à faire souche sont en effet ceux qui ont réussi à financer la « mise en valeur » de leur lopin de terre grâce au commerce de traite qu’ils pratiquaient avec les Mélanésiens. Ce négoce leur permettait de contourner le système des maisons de commerce qui menait invariablement à l’endettement tant les taux de prêt étaient exorbitants. Prendre pour compagne une femme de l’archipel leur facilitait également l’approvisionnement en main-d’œuvre. En effet, dans le contexte des Nouvelles-Hébrides le recrutement n’était pas encadré par l’Etat et un planteur devait recruter par ses propres moyens ou recourir à un recruteur professionnel, ce qui était onéreux. Les compagnes des planteurs étaient encore celles qui, lorsqu’elles étaient originaires de l’île où était situé le lopin de terre comme dans le cas des Rossi, pouvaient persuader les habitants de venir travailler pour eux, ce qui ne se faisait généralement pas sans cela. Les insulaires préféraient en effet travailler sur d’autres îles que les leurs et ainsi partir à la découverte d’autres contrées, voire se soustraire pour un temps à la pression de leur groupe. En cas d’installation contestée, ces femmes pouvaient également assurer une fonction si ce n’est de négociatrice du moins de modératrice. Enfin elles avaient aussi la possibilité d’activer leurs propres droits fonciers7) pour étendre le domaine de leur conjoint européen.

Réciproquement, pour leur groupe d’origine et plus largement ses alliés, ces femmes pouvaient être celles qui ouvraient un chemin d’alliance menant au monde des Blancs. Compte tenu des lois ségrégatives régissant le condominium des Nouvelles-Hébrides, les plantations étaient avec les missions les seules voies d’accès possible au monde des Blancs dont les populations locales étaient par ailleurs strictement exclues puisqu’aucune institution ne les représentait. Ceci à une période de reconfiguration du pouvoir durant laquelle l’alliance avec les Européens était perçue comme un partenariat nécessaire, sans toutefois que cela n’implique un déplacement des enjeux politiques, qui eux restaient strictement vernaculaires. Or si de nombreux groupes ont opté pour l’évangile, d’autres l’ont refusé parce qu’il risquait d’affaiblir un pouvoir qui reposait sur un système d’alliance basé sur la polygamie de leurs leaders, évidemment proscrite par les Eglises. Certains groupes refusaient l’évangélisation plus prosaïquement parce qu’ils souhaitaient se différencier de groupes antagonistes christianisés. Pour les sociétés résistant au « Gospel8 », la plantation offrait les moyens de se procurer les marchandises de traite incluses dans les échanges cérémoniels. Plus capitale, l’alliance avec un planteur leur fournissait une protection contre le prosélytisme excessif des nouveaux convertis, souvent tyranniques, ceci quelle que soit la religion adoptée. Les planteurs, opportunément soutenus par l’administration française du condominium, se voulaient en effet les défenseurs des groupes païens qui constituaient leur réservoir de main-d’œuvre. Mais cela uniquement lorsque les païens étaient persécutés par des convertis presbytériens puisque les missionnaires presbytériens étaient les grands rivaux à la fois sur un plan économique et politique des planteurs français.

Du côté des populations locales, ce contexte politique de redistribution des alliances explique l’enjeu majeur que les plantations ont représenté et conjointement l’importance stratégique des femmes unies à des planteurs : des actrices privilégiées d’une nouvelle configuration sociale. Cette position conférait aux femmes vis-à-vis de leur société d’origine une source de prestige, pour ne pas dire de pouvoir, terme rarement associé aux femmes qui plus est indigènes. En ce qui concerne la société blanche, l’étude des archives fait apparaître très clairement qu’elles n’y avaient aucune visibilité9. Si les enfants nés de ces unions mixtes étaient souvent reconnus par leur géniteur, à l’inverse, aucun mariage occidental ne sanctionnait ces unions, y compris lorsqu’elles étaient stables. Par conséquent, ces femmes qui avaient valeur de concubine au regard de la loi française n’obtenaient pas la citoyenneté française, ce qui permettait de maintenir l’étanchéité des catégories juridiques. En dépit de l’intimité des relations qui les liaient à un Français, ces femmes n’avaient, comme l’ensemble des membres de leur société, aucun droit vis-à-vis des tribunaux français. Cet état de non-droit doit cependant être nuancé pour la période étudiée. Aux Nouvelles-Hébrides, il n’était effectif que dans un rayon de 12 kilomètres autour de Port-Vila, périmètre qui correspond comme cela a déjà été spécifié à l’efficience de l’administration française du condominium jusqu’à la période de l’entre-deux-guerres.

De fait l’ensemble des transactions, qu’elles aient été économiques ou affectives, se déroulaient selon les principes du droit vernaculaire.

En outre, la biographie de nombreux pionniers révèle que ces unions ont souvent été suivies d’un mariage avec une femme blanche, ce qui ne mettait cependant pas forcément un terme à la relation préexistante. Le fait d’avoir plusieurs femmes n’était pas contraire aux modalités de l’alliance mélanésiennes et pouvait à l’inverse renforcer le prestige du planteur aux yeux de ses alliés mélanésiens puisque dans les sociétés autochtones, la polygamie était l’apanage des notables. Avoir pour épouses une femme indigène et une Européenne n’était pas antinomique : c’était le moyen le plus sûr d’avoir un pied solidement arrimé dans les deux sociétés et tenter d’y occuper, dans l’une et l’autre pour les plus ambitieux, une position de notable.

Aux Nouvelles-Hébrides, la fonction de guide traditionnellement dévolue aux concubines indigènes en contexte colonial10 a ainsi été déterminante en l’absence d’un soutien administratif. Néanmoins il n’y a pas qu’en tant que concubines que les femmes des Nouvelles-Hébrides ont joué un rôle important. La présence de femmes engagées sur les plantations était par ailleurs essentielle pour stimuler le recrutement de travailleurs. La possibilité de choisir soi-même son conjoint, voire la liberté sexuelle qu’engendrait le contact quotidien entre les recrues des deux sexes, constituait un des attraits de l’engagement en plantation. En effet, au sein de leurs sociétés d’origine, les mariages étaient arrangés et la sexualité hors mariage peu tolérée11. Et si la présence des femmes engagées en plantation avait la vertu de favoriser le recrutement de travailleurs, leur présence jouait un rôle identique au sein des missions. Ceci explique en grande partie l’opposition des missionnaires au recrutement des femmes en plantation, en particulier celle des presbytériens qui, dans les années 1910, peinaient à trouver des épouses à leurs nouveaux convertis. L’enlèvement de femmes mariées par des convertis à des leaders polygames12 témoigne en outre de l’âpre compétition dont ont fait l’objet les femmes mélanésiennes au sein de leur propre société.

Atouts politiques majeurs du nouvel ordre social mis en place au moment colonial, les femmes mélanésiennes des Nouvelles-Hébrides ont ainsi été au cœur du conflit opposant les deux groupes dominants du monde blanc qu’étaient d’une part les planteurs français, de l’autre les missionnaires presbytériens britanniques. Ces femmes ont également constitué un enjeu de pouvoir majeur dans les luttes que se sont livrées sociétés chrétiennes et surtout païennes, pour lesquelles elles ont fourni un accès au monde des Blancs et constitué un vecteur de transformations sociales déterminant.

Virginie Riou est Doctorante en sociohistoire sous la direction d’Alban Bensa et le tutorat d’Isabelle Merle : « Trajectoires pseudo-coloniales. Les Français du condominium franco-anglais des ex-Nouvelles-Hébrides (Vanuatu), de la fin du XIXe siècle à l’entre-deux-guerres ». Elle a mené une enquête de terrain de 10 mois au Vanuatu (Port-Vila), en Nouvelle-Calédonie (Nouméa) et en Australie (National University of Canberra, ANU). Elle est par ailleurs membre du laboratoire IRIS, Institut de recherche interdisciplinaire sur les enjeux sociaux et du réseau Asie-Pacifique : « Des travailleurs immigrés aux ex-Nouvelles-Hébrides (Vanuatu). Les Tonkinois recrutés sur contrat, 1923-1940. Itinéraires colonial et post-colonial » à paraître aux éditions Karthala.

  1. Archives Nationales (AN), Centre des archives d’outre-mer (CAOM), Fonds ministériels (FM), Série géographique (SG), Nouvelles-Hébrides (Nhb), Carton (12). Rapport de la Résidence de France du 3e trimestre de l’année 1916. []
  2. Isabelle Ohlen, parente des frères Rossi, entretien Port-Vila. []
  3. Naepels, M. 1997. « « Il a tué les chefs et les hommes ». L’anthropologie, la colonisation et le changement social en Nouvelle-Calédonie », Terrain [en ligne], 28, Miroirs du colonialisme : 14. []
  4. Rodman-Critchlow, M. 2003, « The heart in the Archives. Colonial Contestation of Desire and Fear in the New Hebrides, 1933 », JPH, 38/3 : 309. []
  5. Guiart, J.1983, La Terre et le Sang des morts. La confrontation entre Blancs et Noirs dans le Pacifique Sud français, Paris, Plon : 86. []
  6. Se reporter à M. Rodman-Critchlow (2003) et J. Guiart (1987). []
  7. A propos des insulaires d’Ambae, Margaret Rodman-Critchlow a mentionné que les « femmes étaient assurées d’avoir accès à la terre bien qu’elles en prenaient rarement le contrôle ». (1995. « Breathing Spaces: Customary Land Tenure in Vanuatu ». In R.G. Ward and E. Kingdon (eds.). Land Custom and Practice in the South Pacific. Cambridge, Cambridge University Press : 88 []
  8. Le « gospel » est le terme utilisé par les missionnaires protestants et actuellement par les ni-Vanuatu eux-mêmes pour désigner l’annonce de l’Evangile dans les contrées païennes. []
  9. Ce constat repose sur le dépouillement systématique des archives des Nouvelles-Hébrides conservées au Centre des archives d’outre-mer, ceci jusqu’à la veille de la Seconde Guerre mondiale. []
  10. Cf. Stoler, A. 2002. Carnal Knowledge and Imperial Power. Race and intimate in Colonial Rule. University of California Press Berkeley & Los Angeles, California : 49. []
  11. Codrington, R. H. 1891. The Melanesians, their anthropology and Folklore. Oxford, Clarendon Press : 23. []
  12. FM/SG/Nhb11/bis. Lettre du gouverneur de la Nouvelle-Calédonie au ministre des Colonies, 1er octobre 1913. []

Les Soeurs de Saint-Joseph en Algérie (1835-1842) : un ordre missionnaire en contexte colonial

En 1835, Émilie de Vialar (1797-1856), une aristocrate tarnaise qui venait de fonder une congrégation missionnaire, répondit à l’appel du conseil municipal d’Alger pour s’occuper de l’hospice de la ville. Elle arriva en Algérie accompagnée de quelques sœurs, avec un objectif précis : se mettre au service de la population par des œuvres de charité. Leur engagement comportait deux aspects : le premier, soigner les malades, à domicile, dans les hôpitaux, les prisons, les refuges, partout où leur action serait réclamée ; instruire les enfants, surtout les pauvres et les orphelins. Le second répondait à l’idéal missionnaire : faire connaître la foi chrétienne en « pays de mission » par les services rendus et une conduite édifiante. Pendant les années 1835-1842 où elles demeurèrent en Algérie, quelle fut la place d’Émilie de Vialar et de ses compagnes ? Dans quelles conditions purent-elles appliquer la règle qui les régissait, c’est-à-dire soigner et éduquer sans distinction de race, de religion, de sexe ? Leur présence dans ce pays, guidée par une volonté humaniste, les situait au confluent de deux mondes : celui de la colonisation et celui des œuvres caritatives au service des plus démunis.  Comment vécurent-elles ce paradoxe ?

L’étude des relations qu’elles eurent avec les uns et avec les autres permet de répondre à ces questions : arrivées en Algérie dans les pas de la colonisation, et oeuvrant en accord avec le nouvel ordre politique, elles n’en furent pas pour autant des auxiliaires. Elles entendaient conserver à l’exercice de leur vocation une entière indépendance : dans le cadre de cette organisation, de 1835 à 1839, elles vécurent librement leur apostolat. Très vite développée, ayant rapidement obtenu l’adhésion des pauvres et des malades, l’entreprise cependant fut éphémère. En effet, la situation se compliqua pour les religieuses à l’arrivée de l’évêque d’Alger, le premier de ce nouveau diocèse : il n’entendait pas laisser à Émilie de Vialar la liberté d’action qu’elle revendiquait. Il voulait mettre la congrégation au service de ses propres desseins, mais elle ne reconnaissait que l’autorité de Rome sur son œuvre : l’ampleur du conflit, qui avait fini par dépasser la simple querelle religieuse, rassembla d’autres forces contre elle en faisant tomber ses soutiens, et l’obligea à quitter l’Algérie en 1842. Les sources utilisées sont en grande partie constituées par la correspondance d’Émilie de Vialar : elle permet de suivre son action et celle de sa communauté, en mesurant les difficultés que firent peser sur ces femmes à la fois la société française de l’époque et le contexte des débuts de la colonisation en Algérie – un monde d’hommes, militaires, civils et religieux.

Geneviève Falgas est Membre associé au Laboratoire FRAMESPA, Université de Toulouse-Le Mirail. Elle est par ailleurs l’auteure de Français de Tunisie : les dernières années du protectorat, Paris, Editions Sutton, 2004 ; Tunis, la ville moderne, Paris, Editions Sutton, 2005 ; Voyage en Tunisie, regards d’hier et de toujours, Paris, Editions Sutton, 2005 ; Tunis, Editions Sutton, 2006 ; et Les Oies sauvages, une famille française en Tunisie (1885-1964), Paris, L’Harmattan, 2009.

Colonial Sisterhood: The Missionaires d’Afrique and « The Regeneration of the Muslim Woman » in Algeria (1890-1912)

Towards the end of the 19th century, the French colonial system in Algeria underwent a slow transition as administrators began to standardize and codify Islamic and customary law, thus tipping the delicate balance upon which French legal dominance hinged. This paper addresses these important changes through a study of two of the most prolific missionary orders of the late colonial period, the Missionnaires d’Afrique and the Soeurs Missionnaires de Notre-Dame d’Afrique (better known as the ‘White Fathers’ and ‘White Sisters’, respectively).  Although much has been written about the White Fathers, especially their extensive anti-slavery activities, no historical studies have fully considered the role of the White Sisters, or the legal activism of either congregation.  These missionaries came to engage the ubiquitous colonial ‘woman question’ through their concern over matters of divorce, repudiation, and marital monogamy – issues that fell within the realm of ‘personal status’ law and were, in principle, beyond French authority. This paper situates the ‘woman question’ in the context of the assimilation and codification of customary and Islamic legal systems, and the role of missionaries in these processes. The order of the White Sisters was founded within a year of the White Fathers (1867), when their celebrated founder, Cardinal Charles Lavigerie, became convinced of the crucial need for women missionaries to approach Muslim women. By the early 1880s, Sisters were recruited from across the francophone world to “penetrate” Muslim households and arrange monogamous marriages between converts, most of whom were orphans and women “ransomed” from polygamous marriages. While the material and legal distinction between marriage and slavery were (and remain historiographically) murky, the missionaries’ efforts were based on an understanding of all Muslims as polygamous and all Muslim women as slaves/concubines of Muslim men, and a belief that African ‘women’s liberation’ would speed their conversion in greater numbers. I will be focusing on the Kabylie regions of northeastern Algeria, where metropolitan and official attention was drawn to local dowry customs by which the Kabyle women were ‘sold’ into marriage and subsequently ‘enslaved.’ This controversy was exacerbated by reports of men ‘selling’ their daughters to pay off debts, and marrying polygamously, thus reducing their wives to ‘concubines’[1]. The Berber populations of Grande and Petite Kabylie were firmly committed to a form of local, customary law as much as Maliki Islamic jurisprudence, and the assimilation and codification of Kabyle law was thus particularly complex. In Kabylie and elsewhere, the White Fathers and Sisters were often drawn into disputes over the girls and women they had “ransomed” and were forced to defend their pater familias rights in colonial courts. By the beginning of the 20th century, the missionaries sought to influence the delicate business of engineering colonial legal pluralism in Africa, demanding that women’s emancipation went hand-in-hand with the illegalization of polygamy and concubinage, and equal access to divorce through civil courts. In exploring these tensions, this paper hopes to elucidate the relationship between missions of ‘emancipation’, colonial law, and the moral economy of the French-Algerian départements.

Sarah Ghabrial is Phd Student in the Department of History of McGill University in Montreal. She works on 19th and early 20th century French colonial legal regimes in North and East Africa ; gendered experiences of slavery, emancipation, and post-emancipation ; colonial and postcolonial histories of citizenship and “multiculturalism” ; feminist movements in Islamic cultural contexts, within and outside the Middle-East.

 


[1] The language I am using here is largely paraphrasing that of local missionaries and Algerian newspaper reports, but also reflects the outlook of many state officials and newspaper reports.

La Mission Laïque Française au féminin : le Comité des Dames, 1900-1940

Dix ans après la création de la Mission Laïque Française (MLF) en 1902 par l’instituteur Pierre Deschamps, un groupe de femmes s’engage étroitement dans cette entreprise coloniale qui se donne pour objectif de diffuser la civilisation française laïque « dans les colonies et à l’étranger ». A l’invitation du Conseil d’Administration de la MLF mais aussi à l’initiative de Madame J. Potel, le Comité des Dames, la branche féminine de la MLF, voit le jour en mai 1912. Immédiatement opérationnel, le Comité des Dames se lance dans les activités de l’enseignement outre-mer des jeunes filles. Cette présentation adopte une double approche pour étudier le Comité des Dames de la MLF. D’une part, elle analyse le rôle structurant de ce Comité au sein de la MLF même (quel rôle réel joue le Comité des Dames dans le processus décisionnel de la MLF dont le Conseil d’Administration est constitué exclusivement d’hommes) ainsi qu’auprès du dispositif enseignant de la Mission Laïque (quelle est la part consacrée à l’enseignement féminin dans l’ensemble des activités d’instruction de la Mission et gère-t-il le Comité des Dames). D’autre part, cette étude s’intéresse au personnage de Madame J. Potel, inspectrice de l’Enseignement primaire de la Seine et vice-présidente du Comité des Dames, qui adhère à et promeut pleinement la mission civilisatrice européenne au même titre que ses homologues masculins de la MLF, organisme non gouvernemental mais qui est, toutefois, subventionné en partie par Paris, notamment pour ses activités d’enseignement là où la France exerce une influence politique et culturelle. Les informations écrites et iconographiques sont prises, pour la plupart, dans les numéros mensuels du Bulletin de la Mission Laïque Française et de la Revue de l’Enseignement Colonial ainsi que dans des journaux français entre 1912 et la Deuxième Guerre mondiale. Ce travail d’archive et de bibliothèque est analysé dans le cadre d’une réflexion sur ‘femme et genre en contexte colonial’, notamment du point de vue de l’analyse de l’engagement politique des Françaises dans l’enseignement outre-mer féminin et de leur positionnement vis-à-vis de la politique culturelle de la France coloniale.

Randi Deguilhem (IREMAM-MMSH, Aix-en-Provence) travaille sur l’histoire sociale et culturelle du Proche-Orient moderne et contemporain. Elle est notamment l’auteure de : « ‘Gender Blindness’ et l’influence sociétale à Damas à la fin de l’Empire ottoman : des femmes qui créent et administrent les fondations pieuses », HAWWA : Revue de la femme au Moyen-Orient et du monde musulman n° 1/3, Brill, 2003, p. 329-350 ; « Consciousness of Self: The Muslim Woman as Creator and Manager of Waqf Foundations in Late Ottoman Damascus », in Amira El-Azhary Sonbol (dir.), Beyond the Exotic. Women’s Histories in Islamic Societies, Syracuse University Press, 2005, p. 102-115 ; « Women, Gender and Waqf: Ottoman », Encyclopedia of Women and Islamic Cultures : EWIC, v. 5 : Pratiques, Interprétations et représentations, sous la dir. de Suad Joseph, Brill, 2007, p. 384-388, et du documentaire Paroles de Syriennes (en français, sous-titré en anglais), 2010.