From Household to School Room: Women, Networks, and Education in North Africa, c. 1880-present

Cette intervenante n’a malheureusement pas pu venir au colloque.

One of the paradoxes of decolonization and end of empire was an increase in the number of students from colonies or former colonies to Metropoles in search of an education. Of course the movement of students from the southern and eastern shores of the Mediterranean to Europe represented an older phenomenon dating back to the state-driven modernization projects of the nineteenth-century Ottoman Empire. However, the participants in these earlier transnational state-sponsored educational programs were all male and generally from elite families in Egypt or Istanbul. During the last years of French Algeria, a select few Arab or Berber Algerian students studied in Paris as did more restricted number of Tunisians and Moroccans. At the heart of the empire, they engaged in anti-colonial activities in solidarity with the much more numerous Maghribi industrial laborers. However, the presence of female students from the Maghrib in French universities in this period has scarcely been acknowledged, although their stories, replete with contradictions, illuminate significant gendered and other historical processes that have remained semi-concealed until now. What political, social, and cultural transformations on both sides of the Mediterranean explain this shift? My paper employs a biographical approach to the problem of gendered educational migration during the tumultuous moments of rupture as France’s North African empire crumbled. I employ the life stories of women, such as the Tunisian nationalist, Dorra Bouzid (born 1933) whose mother insisted that she study in France in “order to become an independent woman.” In 1951, Bouzid enrolled in the School of Pharmacy in Paris, which then only had a handful of North African women students. There she became involved in oppositional politics combining syndicalism and demands for independence. Bouzid helped to organize a student newspaper in Paris and create an association for North African students. Thus paradoxically, the idea of the “Greater Maghrib,” made up of independent national states but united in purpose, came to be first enunciated by students, male and female, in Paris. I conclude by considering why and how the male-dominated nationalist narrative has erased much of this history.

Julia Clancy-Smith (PhD, UCLA, 1988) is Professor of History at the University of Arizona. Her work has focused on colonialism/comparative empires, migration, women/gender, and education in North Africa and the Middle East. She published Rebel and Saint: Muslim Notables, Populist Protest, Colonial Encounters (Algeria and Tunisia, 1800-1904) (1994) ; Mediterraneans:  North Africa, Europe, and the Ottoman Empire in an Age of  Migrations, 1800-1900 (University of California Press, 2010) ; Exemplary Women and Sacred Journeys: Women and Gender in Judaism, Christianity, and Islam (AHA Series in Women, Gender, and Global History, 2006). In addition to numerous articles, chapters, and reviews, Clancy-Smith edited North Africa, Islam, and the Mediterranean World (2001). She is currently editing A History of the Maghrib (Cambridge University Press, 2011) and has co-edited the following volumes: Domesticating the Empire: Gender, Race, & Family Life in the Dutch and French Empires (1998); Writing French Colonial Histories, special issue French Historical Studies (2004); and The Walls of Algiers: Image and Text in the Making of the City (Los Angeles/Seattle: Getty Research Institute & University of Washington Press, 2009). She is co-authoring The Modern Middle East & North Africa: A History in Documents (Oxford University Press, 2011). She is currently a fellow at the Institute for Advanced Study working on book that traces education and schooling in North Africa from the pre-colonial era to independence within the larger framework of world/comparative history and women/gender theory.

Virilité et masculinité en situation coloniale : le cas du Maghreb (1830-1962)

Dès la première moitié du XIXe siècle, dans toutes les métropoles coloniales, se développe l’idée de la colonisation comme « fabrique » d’hommes véritables et comme espace de régénération virile et nationale[1]. Tous les théoriciens de la conquête s’accordent en effet sur le fait que l’expansion coloniale est devenue essentielle à l’Europe et que les Européens sont, du fait du darwinisme social qui se développe, engagés dans une « lutte pour la vie » d’où émergeront « naturellement » les peuples les plus forts. Dans l’exploration, la conquête militaire ou la « mise en valeur » des territoires, l’Européen est d’ailleurs toujours pourvu d’une arme, outil de puissance virile par excellence. De cette manière, il s’impose d’abord comme le prédateur des grands fauves. De l’Algérie française aux Indes britanniques, la chasse aux lions et aux tigres structure en profondeur le portrait de l’aventurier, du conquérant ou du colon viril qui s’exprime dans ce face à face irréductible avec la bête qui le conduit, fort logiquement, à devenir le roi de la jungle, de la brousse ou de la savane : celui qui tue, mais aussi domestique l’animal sauvage, à l’image du célèbre personnage de Tarzan. Fabrique de la virilité, la colonisation l’est aussi du fait de l’endurcissement nécessaire d’hommes supposés « castrés » et/ou « efféminés » en Europe même, et qu’il faut « régénérer » Outremer. Sociétés civiles ou semi-civiles, mais aussi sociétés pénitentiaires, posent alors les bases de relations entre hommes qui s’exercent nécessairement – sur le champ de bataille, au bagne, au travail, au stade, à l’école, au café, au bordel – selon un mode viril. Hiérarchies, espaces de sociabilités, rapports aux « indigènes », tout se construit sur une masculinité normalisée et hégémonique à laquelle on ne peut déroger sans perdre, avec sa qualité d’homme, un certain nombre de privilèges liés au statut de dominant. Du reste dans ce monde où le masculin blanc prime, la virilité se (re)joue aussi constamment dans l’obsession récurrente de l’absence de certaines femmes et de la surexposition d’autres. Par ailleurs, si la virilité des uns (les Européens) est affirmée avec tant de force, c’est d’abord parce qu’elle a été souvent mise à mal par les futurs colonisés qui ont continûment résisté à la pénétration européenne et de ce fait occasionné des défaites cuisantes, bien que ponctuelles, aux armées colonisatrices, comme le montre la bataille d’Isandhlwana perdue par les Britanniques contre les Zoulous, en Afrique du Sud, en 1878, ou bien celle d’Adoua, en Éthiopie, où les Italiens sont écrasés par les troupes de Ménélik II en 1896. Désarmés cependant sur le terrain militaire dès la fin du XIXe siècle et conquis presque partout dans la foulée, les colonisés sont alors aussi délégitimés en tant qu’hommes. Présentés comme dégradés physiquement (décharnement, saleté, puanteur sont couramment associés à « l’indigène ») et dégénérés moralement, les colonisés, qui sont pêle-mêle « oisifs », « menteurs », « fourbes », « fanatiques », « éfféminés »…, sont de surcroît associés à toutes les pathologies sociales de l’époque : alcoolisme, opiomanie, prostitution, pédérastie…[2] Considérés, en termes de sexualité, soit comme des « sodomites » invétérés, soit comme des « prédateurs sexuels » incontrôlables, les colonisés apparaissent d’autant plus dangereux qu’ils sont susceptibles de « contaminer » les blancs au travers, par exemple, de figures de la proximité et de l’intime comme les jeunes « boys indigènes ». Ces derniers, en effet, qui sont avant tout des hommes pour la maison – où ils remplissent souvent des fonctions « féminines » – peuvent aussi devenir avantageusement des « serviteurs pour le lit » quand cela est souhaité ou nécessaire[3]. On le voit, la question de la virilité en contexte colonial est loin de pouvoir être considérée comme anecdotique. Des deux guerres mondiales aux conflits de décolonisation, les colonisés, non plus seulement « bons sauvages » ou « sauvages civilisés », entreprennent d’ailleurs une véritable mue qui les conduit à faire la reconquête de leur identité virile. Cette entreprise de revirilisation sera non seulement au cœur des indépendances mais constituera aussi l’un des points axiaux des nouveaux États fondés, comme le montrent les politiques menées envers les femmes dans nombre de ces pays dès le début des années 1960.

Christelle Taraud est Professeure dans les programmes parisiens de NYU et de Columbia University et membre du Centre de recherches en histoire du XIXe siècle (Paris I/Paris IV). Elle est par ailleurs l’auteure de La prostitution coloniale. Algérie, Tunisie, Maroc, 1830-1962, Paris Payot, 2003 et de Sexe et colonies. Virilité, homosexualité et tourisme sexuel au Maghreb (1830-1962), Paris, Payot, 2012.

 


[1] Christelle Taraud, « La virilité en situation coloniale », Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello, Histoire de la virilité, tome 2, Paris, Le Seuil, 2011, pp.331-347

[2] Frank Proschan, « « Syphilis, Opiomania, and Pederasty »: Colonial Construction of Vietnamese (and French) Social Diseases », Journal of the History of Sexuality, volume 11, n°4, octobre 2002, pp. 610-636.

[3] Robert Aldrich, Colonialism and Homosexuality, Londres, New York, Routledge, 2002.