Présentation du colloque / Presentation of the Conference

Coloniser a longtemps été perçu et analysé comme une entreprise exclusivement masculine. C’est sans doute pour cette raison que l’histoire des colonisations (et des décolonisations) – qui fut d’abord le plus souvent écrite par des hommes – n’a fait que peu de place aux femmes, aux rapports sociaux de sexe, à la construction des identités de genre et à l’histoire des sexualités.

Organisé à Paris du 19 au 21 janvier 2012, le colloque international Femmes et genre en contexte colonial, XIXe-XXe siècles a permis un premier état des lieux de la question sur la longue durée. Il a éclairé dans le cadre de tous les Empires, la richesse de l’interaction entre l’histoire des femmes, du genre et des colonisations. Regroupant soixante-dix intervenant-e-s, il visait donc à prendre le fait colonial dans sa globalité tout en proposant des études de cas fondées sur des sources originales.

Télécharger le programme du colloque

Ainsi, tout en cherchant à démontrer le caractère « homogène », au travers de la mise en lumière de traits communs, des colonisations européennes, les différentes interventions ont aussi abordé les spécificités de chaque expérience impériale, ainsi que les ambivalences, les contradictions, les tensions, et les fractures inhérentes au processus. L’objectif était aussi de travailler sur les circulations impériales des modèles, des idées, des femmes et des hommes eux-mêmes, et sur les effets de ces mobilités, y compris dans les métropoles coloniales.

Ce carnet a pour but de mettre en valeur cet évènement scientifique en en publiant les archives sonores et ainsi d’en permettre une plus large diffusion. Toutes les communications du colloque ont été enregistrées, ainsi que les débats qui ont suivi. Les fichiers sons seront hébergés sur la plate-forme Internet Archive et peuvent ainsi être écoutés sur le carnet à l’aide de leur player audio.

Les catégories du carnet permettent de reprendre l’organisation en ateliers du colloque et les tags de proposer un autre mode de navigation (géographique et thématique) au sein de ce corpus. La documentation autour des communications est également disponible (présentation des auteurs, résumés de leur intervention, présentation du colloque…). En plus d’une liste de liens internet (sur femmes, genre et colonisation), nous récupérons les flux RSS des revues et évènements scientifiques sur ces domaines (Clio, Genre & Histoire, Calenda).

 

Women as Agents of Empire : Sexuality and Immigration in the Spanish Empire during the XVIIIth century

Although colonization has largely been seen as masculine effort, women were a critical part of late colonial colonization schemes. These imperial projects, which involved the voluntary resettlement of families from one part of the empire to another, were predicated on assumptions about the role of women and families in reinforcing European norms in the colonies, whose creole cultures differed increasingly from those of their European counterparts. In 1778, Spain attempted just such a colonization project, moving more than 1900 peasants from northern Spain (including nearly 850 adult women) to the Rio de la Plata. In this paper, I will examine both the assumptions of imperial authorities about the ongoing need for women on the periphery of the Spanish empire and the role of these peasant women in bringing peninsular culture and gender norms to new outposts established in the regions outside of Buenos Aires and Montevideo. In my preliminary research, I have found that although the presence of peninsular women was important in bringing stable families to those outposts, these female immigrants did not always maintain the rigid sexual and gender expectations that the authorities desired.  Indeed, their native peninsular cultures that emphasized female authority and tolerated non-marital sexuality had much more in common with colonial culture than imperial authorities understood. Moreover, their presence only temporarily mitigated relationships between Spanish men and women of other races.

Allyson M. Poska is Professor in the University of Mary Washington (formerly Mary Washington College), Fredericksburg, VA. She published Ashgate Research Companion to Women and Gender in Early Modern Europe. Coedited with Katherine McIver and Jane Couchman (in progress) ; Women and Authority in Early Modern Spain: The Peasants of Galicia, Oxford University Press, 2005 (Winner of the 2006 Roland H. Bainton Prize for best book in early modern history or theology) ; Women and Gender in the Western Past. Coauthored with Katherine French, Houghton Mifflin (now Cengage), June 2006 ; Regulating the People: The Catholic Reformation in Seventeenth-Century Spain, Leiden: E. J. Brill Academic Press, 1998.

Beyond the “civilising mission” female European agendas in the Middle East in the nineteenth century

Much useful insight into the gendered operations of colonialism has emerged from the study of women’s involvement as missionaries, teachers, reformers, and health specialists in colonial settings, and from wider cultural analyses of links between gendered ideas of domesticity and moral improvement and colonial agendas. However this reading of colonial histories also raises conceptual and ideological challenges. Does it confirm rather than critique conventional nineteenth century assumptions about “woman’s mission”, thereby marginalising or obscuring other aspects of women’s involvement in colonial settings?  Does it ignore European women’s use of colonial space and colonial privilege to resist dominant gender conventions?  Does it allow historians to explore tensions or inconsistencies within the gendered practices of colonial governance, culture and ideology?  This paper will explore these questions through a comparative analysis of texts produced by a number of French and English women involved in Egypt between the 1850s and the 1920s when European involvement there moved from commercial, cultural and diplomatic contact to the consolidation of colonial occupation. It will examine their interests in travel, archaeology, and local custom as well as their interests in anti-slavery, education, and health care, and suggest that “civilising” and moral agendas could co-habit with an appetite for the exotic, and with ambitions to establish “expert” or “insider” knowledge, or personal agency. It will consider whether in addition to ‘improving’ or “interpreting” colonial subjects, women’s agendas might include desires for pleasure and power, which fit neither nineteenth century expectations, nor some of the assumptions in the historiography of gender and empire. This discussion will thereby contribute to a sharper and more nuanced understanding of the conflicted character of European women’s involvement in colonialism in the Middle East.

Joanna de Groot is Senior Lecturer in History, University of York. Author of Imperialism and history writing in Britain 1750-2010, Manchester UP, forthcoming ; “War empire and the ‘other’: Iranian-European contacts in the ‘revolutionary’ and ‘Napoleonic’ eras” in R. Bessel, N. Guyatt and J. Rendall (eds.), War, empire and slavery in the revolutionary and Napoleonic era, Palgrave 2010 ; ‘Removing peoples; some comparative reflections’ in R. Bessel and C. Haake (eds), Removing peoples, Oxford UP, 2009 ; Religion, culture, and politics in Iran: from the Qajars to Khomeini, I. B. Tauris, 2007 ; ‘Metropolitan desires and colonial connections: consumption and empire 1750-1950’ in C. Hall and S. Rose (eds.), At home with the empire, Cambridge UP, 2006 ; ‘Oriental feminotopias? Montagu’s and Montesquieu’s “seraglios” revisited’, Gender and History, 2006 ; “Brothers of the Iranian race”: manhood, nationhood and modernity in Iran 1870-1914′ in S. Dudink, K. Hagemann, and J. Tosh (eds.), Masculinity in politics and war, Manchester UP, 2004, ‘”Sex” and “race”: the construction of language and image in the nineteenth century’ in C. Hall (ed.), Cultures of empire, Manchester UP, 2000.

“Who is able to describe the feelings?” Travelling nuns in colonial contexts, 1896-1918

My paper proposal discusses the Servants of the Holy Spirits and their travels to their fields of work missionary in the German colonial empire between 1896 and 1918. Founded in 1889, the Holy Spirit congregation was one of the first German women congregations explicitly dedicated to missionary work. Moving to their mission fields in colonial Togo and New Guinea, these women missionaries regularly wrote to the congregation’s “motherhouse” in Europe. Departing from the analysis of the traveler’s correspondence with Europe, I explore the effects of the steamship passage on individual and collective identities and address the issue of mobility in the context of gender, religion and colonialism. My theoretical approach to the passage follows recent scholarship in the cultural sciences that has historicized the sea (Klein and Mackenthun, 2003). Thinking of the steamship passage to the colonies as the nuns’ first immediate experience with masculine-dominated (secular and Protestant) colonial orders and social hierarchies, I explore the shifting construction and intersection of the categories of gender and race/ethnicity in their identity formation. Travelling nuns in colonial settings found themselves being part of both, a subordinated (and relatively powerless) group of women and a privileged group of “white” Westerners. I will argue that the experience of “travelling across empire for religious reasons” provoked observable shifts in the nuns’ identities. They redefined their own position as Catholic women missionaries, whereby intersecting aspects of religion, gender and race played the most prominent roles. Mobility, as the missionary’s essential emblem, became the colonizers’ privilege, while the indigenous culture was constructed as immobile, static, suffering and receiving. Ultimately, I will suggest that the travel writers claimed a particular part as exemplary women and exceptional believers in these peculiar narratives of a colonial modernity they constructed.

Katharina Stornig is Fellow in Residence in The Institute of European History (Mainz, Germany). Publications : “The Vice of fornications seems innate to them.’ Bodies, sexuality and conversion”, in Calvi Giulia and Fadil Nadja (eds) The Politics of Diversity. Sexual and religious self-fashioning in contemporary and historical contexts, EUI Working Paper Series, Florence, 2011 ; and “Sister Agnes was to go to Ghana in Africa!’ Catholic nuns and migration” in Glenda Tibe Bonifacio (ed.) Feminism and Migration. Cross-cultural Engagements, Springer, 2012.

Un réseau féministe colonial et des voyageuses françaises à Dakar, Saïgon et Paris pendant l’entre-deux-guerres

Une femme pouvait-elle être féministe et colonisatrice en même temps ? Comment faisait-elle pour réconcilier ces deux idéologies, parfois en conflit ? Et dans un espace colonial urbain, comment faisait-elle pour maintenir ses attaches avec d’autres féministes, métropolitaines ou coloniales ? Pour répondre à ces questions, cette communication reconstituera un réseau parmi d’autres : celui des femmes voyageuses qui se donnaient comme but de rapporter aux femmes coloniales, ainsi qu’aux femmes métropolitaines, un aperçu du rôle des femmes en situation coloniale. Pour mettre en avant la voix de ces femmes, telles que Andrée Viollis et Camille Drevet pour l’Indochine, ou Lucie Cousturier et Denise Moran Savineau pour l’AOF, j’analyserai leurs publications (journalistiques ainsi que littéraires) en les comparant à des sources officielles (surtout la surveillance opérée par la Sûreté Générale locale indochinoise ou africaine, et par le Ministère des Colonies), pour mieux comprendre comment leurs déplacements et leurs publications ont renforcé un réseau de femmes françaises tentant de déchiffrer leur rôle par rapport à la mission civilisatrice de la Troisième République. Par ailleurs, en analysant leur présence dans des publications féministes telles que La Française, une publication diffusée à travers l’Empire, nous pourrons mieux évaluer comment les femmes françaises en métropole et à l’étranger ont noué et gardé le contact avec leurs compatriotes féministes, et donc avec leurs idéologies. Cette analyse présentera une partie des mes recherches actuelles, qui aboutiront à un livre comparatif sur les féministes colonisatrices en Indochine et en AOF. Cette communication étudiera donc, entre autres, certaines questions méthodologiques : en particulier, comment la juxtaposition de sources de types différents permet de corriger la vision à dominante masculine des femmes qui voyageaient dans l’empire français, tout en leur donnant une voix propre à travers leurs écrits. En focalisant l’étude sur des emplacements précis, notamment Dakar, Saigon (aujourd’hui Ho Chi Minh Ville) et Paris, nous visons à mieux saisir comment ces espaces influencent le féminisme et la vision colonisatrice des femmes y habitant. Donc, nous considérerons les liens entre l’histoire locale et l’histoire globale des femmes, ainsi que l’utilité de l’étude d’un ou de plusieurs réseau(x) dans l’analyse d’un ensemble aussi vaste que l’empire français.

Jennifer Boittin est Assistant Professor of French, Francophone Studies and History à The Pennsylvania State University. Elle est née avec une double nationalité, française et américaine et, après des études secondaires en France, elle a reçu un AB de Princeton University, avec mention, puis un MA, MPhil et finalement, en 2005, un PhD de Yale University. Elle a aussi étudié un an à l’Ecole Normale Supérieure, en tant que pensionnaire « étrangère ». Depuis 2005, elle enseigne la civilisation française et l’histoire à Penn State. En 2010, elle a publié son premier livre : Colonial Metropolis: The Urban Grounds of Anti-Imperialism and Feminism in Interwar Paris  (University of Nebraska Press). Depuis peu, elle a débuté des recherches à Dakar, Angers, Aix-en- Provence et Paris pour son deuxième livre, une étude comparative des féministes et colonisatrices françaises en Indochine et AOF. Un premier article lié à cette problématique, intitulé « Feminist Mediations of the Exotic: French Algeria, Morocco and Tunisia, 1921-1939 » a été publié en avril 2010 par Gender & History. Elle vient aussi d’éditer un volume spécial de la revue French Historical Studies avec le Professeur Tyler Stovall (Berkeley University) sur le thème des intersections entre les questions de race et de genre dans l’histoire française.

Race, genre et nation : les musulman-e-s d’Algérie dans la politique du travail pour l’occupant allemand (1940-1944)

L’objet de ma communication est l’étude des politiques concernant les femmes d’Algérie parties travailler en Allemagne pendant la Deuxième Guerre mondiale. Dans la France occupée, le transfert de main-d’œuvre pour l’économie de guerre allemande reposa en partie sur le recrutement de travailleur-se-s que les historien-ne-s appellent parfois « volontaires ». Ainsi, avec l’accord du gouvernement de Vichy, entre cinquante et cent mille femmes partirent pour travailler en Allemagne entre 1940 et 1944. Parmi elles, on comptait des femmes d’Algérie, colonisées et colonisatrices. Le discours du 22 juin 1942 dans lequel le Maréchal Pétain appelait les travailleurs à la Relève, fut suivi en Algérie d’une vague massive d’inscriptions de candidats. Cependant, les discussions croisées entre les autorités coloniales, le gouvernement de Vichy et l’occupant aboutirent à limiter strictement les possibilités d’embauche. On recruta pour le travail en Allemagne des colonisateurs, des colonisatrices et des colonisés, mais les colonisées furent exclues de l’embauche. Parallèlement, en métropole, des travailleurs hommes et femmes étaient embauchés pour l’Allemagne depuis l’été 1940 sans limite de genre ou de statut colonial. Des femmes colonisées furent donc recrutées. J’évoquerai les caractéristiques sociales, le parcours de ces femmes d’Algérie – colonisatrices recrutées en Algérie et colonisées recrutées en métropole – et les politiques les concernant, du départ au rapatriement en 1945 et à l’immédiat après-guerre. À partir de cet exemple, il s’agit de saisir comment le genre des politiques de travail pour l’occupant fut déterminé par le rapport colonial. Les sources sur lesquelles je m’appuie sont : des dossiers de travailleur-se-s au Bureau des Archives du Monde Combattant (Service Historique de la Défense) ; des archives des administrations coloniales au CAOM ; les listes des travailleurs partis d’Algérie aux archives départementales de Marseille ; les archives du procès du gouverneur Châtel au CARAN ; éventuellement les archives du consulat allemand à Alger.

Camille Fauroux est agrégée d’histoire, allocataire de l’Institut Émilie du Châtelet, et doctorante au Centre de Recherches Historiques (EHESS) où elle travaille sous la direction de Laura Lee Downs à une thèse intitulée « Les travailleuses civiles de France : politiques, expériences, représentations (1940-1958) ».

From Household to School Room: Women, Networks, and Education in North Africa, c. 1880-present

Cette intervenante n’a malheureusement pas pu venir au colloque.

One of the paradoxes of decolonization and end of empire was an increase in the number of students from colonies or former colonies to Metropoles in search of an education. Of course the movement of students from the southern and eastern shores of the Mediterranean to Europe represented an older phenomenon dating back to the state-driven modernization projects of the nineteenth-century Ottoman Empire. However, the participants in these earlier transnational state-sponsored educational programs were all male and generally from elite families in Egypt or Istanbul. During the last years of French Algeria, a select few Arab or Berber Algerian students studied in Paris as did more restricted number of Tunisians and Moroccans. At the heart of the empire, they engaged in anti-colonial activities in solidarity with the much more numerous Maghribi industrial laborers. However, the presence of female students from the Maghrib in French universities in this period has scarcely been acknowledged, although their stories, replete with contradictions, illuminate significant gendered and other historical processes that have remained semi-concealed until now. What political, social, and cultural transformations on both sides of the Mediterranean explain this shift? My paper employs a biographical approach to the problem of gendered educational migration during the tumultuous moments of rupture as France’s North African empire crumbled. I employ the life stories of women, such as the Tunisian nationalist, Dorra Bouzid (born 1933) whose mother insisted that she study in France in “order to become an independent woman.” In 1951, Bouzid enrolled in the School of Pharmacy in Paris, which then only had a handful of North African women students. There she became involved in oppositional politics combining syndicalism and demands for independence. Bouzid helped to organize a student newspaper in Paris and create an association for North African students. Thus paradoxically, the idea of the “Greater Maghrib,” made up of independent national states but united in purpose, came to be first enunciated by students, male and female, in Paris. I conclude by considering why and how the male-dominated nationalist narrative has erased much of this history.

Julia Clancy-Smith (PhD, UCLA, 1988) is Professor of History at the University of Arizona. Her work has focused on colonialism/comparative empires, migration, women/gender, and education in North Africa and the Middle East. She published Rebel and Saint: Muslim Notables, Populist Protest, Colonial Encounters (Algeria and Tunisia, 1800-1904) (1994) ; Mediterraneans:  North Africa, Europe, and the Ottoman Empire in an Age of  Migrations, 1800-1900 (University of California Press, 2010) ; Exemplary Women and Sacred Journeys: Women and Gender in Judaism, Christianity, and Islam (AHA Series in Women, Gender, and Global History, 2006). In addition to numerous articles, chapters, and reviews, Clancy-Smith edited North Africa, Islam, and the Mediterranean World (2001). She is currently editing A History of the Maghrib (Cambridge University Press, 2011) and has co-edited the following volumes: Domesticating the Empire: Gender, Race, & Family Life in the Dutch and French Empires (1998); Writing French Colonial Histories, special issue French Historical Studies (2004); and The Walls of Algiers: Image and Text in the Making of the City (Los Angeles/Seattle: Getty Research Institute & University of Washington Press, 2009). She is co-authoring The Modern Middle East & North Africa: A History in Documents (Oxford University Press, 2011). She is currently a fellow at the Institute for Advanced Study working on book that traces education and schooling in North Africa from the pre-colonial era to independence within the larger framework of world/comparative history and women/gender theory.

“I thank God I’m not a man” : Lady Nugent and the Self-Made Woman in Colonial Jamaica, 1801-1805

Historians increasingly are realizing that acts of colonization not only affect the colonized; they also inadvertently impact colonizers. Arguably, nowhere was this trend more apparent than in the lifestyles of elite and upper-middling women in the colonial West Indies. Expected to act like ladies, these females encountered environmental challenges, demographic differences and their own, often very aggressive acts of self-promotion, all factors which opposed contemporary standards for their sex. These women might have been expected to participate in a Euro-initiated “civilizing mission” in the New World; but, for those concerned with social legitimacy, their first, self-imposed duty was to “civilize” themselves. This paper looks at the construction of elite femininity in British Jamaica by focusing on the life of one particular woman, Maria Nugent. It specifically examines the ways in which Lady Nugent used her journal to counteract the more masculine aspects of her daily life in the West Indies and to construct (through the written word) an appropriate feminine reality. Rising from her position as a preacher’s daughter to become the governor’s wife, Maria Nugent represents a common female figure in the early modern world, the self-made woman. Her social success as an English lady, however, was directly related to her ability to mask any ambitious, and thus more masculine, external activities. Lady Nugent’s diary, as this paper argues, allows historians the opportunity to see how concepts of elite, European femininity were both transformed and continued by female agents within the New World. It also suggests, in this context, that gender must be looked upon as a source of power for colonizing women, who often used performances of such roles as the “lady” to validate their own social achievements.

Kristin Condotta is a Ph.D. candidate in Early American history at Tulane University (New Orleans).  She currently is completing a dissertation focused on Irish immigration to late colonial and early national Louisiana, entitled “Foreign Imports: Irish Immigrants and Material Networks in Early New Orleans, 1780-1820.”  She expects to finish in Spring 2013.

Femmes, genre et colonisation sioniste en Palestine avant 1948

Des femmes sont présentes dès les débuts de la colonisation de la Palestine par les sionistes à partir des dernières années du XIXe siècle. Pourtant, cette participation a longtemps été occultée ou, paradoxalement, magnifiée. Le nouveau Yishouv a été notamment présenté par l’État d’Israël comme un âge d’or pour les femmes. La réalité est beaucoup plus nuancée, entre émancipation et engagement de quelques-unes et domination masculine et discrimination de genre, dans une société mettant l’accent sur les valeurs militaires et sur la défense de la terre par les armes. Nombre de colons sionistes, arrivés surtout à partir du XXe siècle, étaient nourris de théories égalitaristes et souhaitaient créer pour les Juifs une société nouvelle dont le fleuron devint bientôt le kibboutz conçu comme devant fonctionner sur le principe : « chacun selon ses possibilités ; à chacun selon ses besoins », ce « chacun » pouvant être aussi bien homme ou femme. Pourtant, la société qui se met en place avant 1948, si elle accorde aux femmes les droits de vote et celui de participer à la défense des colonies nouvellement créées, s’éloigne beaucoup de l’égalitarisme fondateur. Or, dans le même temps, alors que le pré État juif se construit sur un projet de démocratie et de justice sociale, il écarte la population arabe ; bien plus, il en nie l’existence, se prétendant « peuple sans terre » arrivé sur une « terre sans peuple ». Cette communication propose de s’interroger sur la mise en place des rapports de domination qui s’établissent alors sous différents angles (des Juifs sur les Arabes, mais aussi des hommes sur les femmes, puis parmi les femmes juives, des Ashkénazes sur les Orientales…) et se perpétuent après la création de l’État d’Israël. Comment l’aspiration à créer, loin des humiliations vécues en diaspora, par la conquête du sol et de l’espace, un « nouvel Hébreu » conduit-elle à faire émerger une société inégalitaire exaltant la virilité et le rôle de l’armée, et confiant aux femmes la mission de reproduire la nation et de garder les traditions, en même temps qu’elle maintient les colonisés sous sa coupe ?

Isabelle Lacoue-Labarthe, MCF en histoire contemporaine à l’IEP de Toulouse, a réalisé une thèse d’histoire sur « Les femmes pionnières de Palestine, 1904-1939 : étude d’un mythe national » publiée en 2010 Femmes, féminisme, sionisme (L’Harmattan). Elle travaille également sur la place des écrits personnels (mémoires, autobiographies, entretiens…) dans l’écriture de l’histoire, en particulier des femmes et du genre. Elle codirige un numéro de la revue CLIO. Histoire, femmes et sociétés, avec Sylvie Mouysset, sur les « Écritures ordinaires de femmes » (à paraître en 2012). Membre du laboratoire FRAMESPA de Toulouse II et du comité de rédaction de la revue Diasporas. Histoire et sociétés dirigée par Patrick Cabanel (Toulouse II), elle a dirigé le numéro 11 « Étrangères » (2008). Elle est aussi membre de la revue Tumultes, dirigée par Sonia Dayan-Herzbrun (Paris VII).

French Women in Indochina (1897-1930)

Following the establishment of the Société d’émigration des femmes françaises (1897), a large body of emigration promotional literature made its appearance in the métropole to encourage metropolitan women to move to the empire outposts as it was believed that rare were those who were willing to leave the mother country. In these writings the colonies were said to have a great need for white women, in particular the unmarried ones, who would find there plenty of opportunities for work and matrimony. This paper proposes to investigate the presence and experiences of French women in Indochina at the turn of the century. In the first part, I will discuss what types of metropolitan women went to the Asian colony and why. I show that besides wives of colonial administrators, there were also a number of widows of former soldiers and settlers who decided to stay in the colony rather than returning to the métropole after the passing of their spouses. In the second half of the paper, I will examine the lives and experiences of these French women in Indochina, which presented a considerable variation due to their diverse backgrounds. In my conclusion, I show that there existed some significant differences between the situation of the French women in the colony and the rhetoric of the emigration promotional literature. My discussion draws on a wide range of archival sources such as periodicals, personal narratives, personnel dossiers of the colonial administration, emigrant passenger lists, and official correspondence.

Marie-Paule Ha is Associate Professor of History in The University of Hong Kong. She is the author of Figuring the East: Segalen, Malraux, Duras, and Barthes, New York: State University of New York Press, 2000 ; La Femme française aux colonies suivi de contes et Légendes de l’Annam by Clotilde Chivas-Baron, edited with introduction and notes by Marie-Paule Ha, Paris, L’Harmattan, 2009 ; Homme jaune et femme blanche by Christiane Fournier, edited with introduction and notes by Marie-Paule Ha, Paris, L’Harmattan, 2008.

Des colonisatrices « dérangeantes » ou affrontements de genre en contexte colonial (Algérie 1830-1939)

L’Algérie offre un champ d’investigation privilégié pour étudier la place de femmes européennes et du genre dans les rapports coloniaux. D’une part les femmes européennes y furent plus nombreuses que dans tout autre territoire colonial français, dans l’absolu et même relativement puisqu’à partir de l’entre-deux-guerres, leur nombre dépasse celui des hommes. D’autre part, le genre imprégnait fortement les mentalités des colonisateurs et des colonisés. En effet, les civilisations méditerranéennes avaient et ont encore partiellement en commun une conception très sexuée des identités sociales. Or la majorité des Européens établis en Algérie étaient issus de contrées méditerranéennes. Et, pour les colonisés musulmans, le genre constituait la fracture sociale fondamentale. Mais, en contexte colonial, le clivage sociopolitique majeur est déterminé par la « race ». On était de la « race » des colonisateurs ou de celle des colonisés. Pour autant, le genre ne disparaissait pas. Il était intégré à l’ordre colonial et les rapports entre colonisateurs et colonisés étaient des rapports entre deux patriarcats. À ceci près que, dans le cas de la femme colonisée, ces deux systèmes hiérarchiques de pouvoir que sont le genre et « la race » s’additionnaient, alors qu’ils se contrariaient dans le cas de la femme coloniale. La durée de la colonisation et le nombre croissant d’Européennes établies en Algérie rendit impossible le maintien de ces femmes hors du champ relationnel colonial. Entre soumission et pouvoir, visibilité et invisibilité, la catégorie sociale de la femme colonisatrice ne pouvait que complexifier et, par là même, déranger l’ordre sexiste et raciste existant. Comment s’effectua cette reformulation des rapports de genre et quels en furent les caractères, les limites et les incidences seront les principales questions auxquelles nous tenterons de fournir quelques réponses à partir de l’étude, dans la durée, de « la mission civilisatrice » confiée aux femmes, de l’image de la femme coloniale et des discours des féministes.

Claudine Guiard est Chercheuse associée à l’UMR TELEMME, MMSH d’Aix-en-Provence, Groupe Genre-Femme-Méditerranée (GeFeM). Elle est l’auteure Des Européennes en situation coloniale, Algérie 1830-1939, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2009.

« A nos sœurs indigènes… le meilleur de notre affection ». Le militantisme socialiste féminin dans l’Oranie de l’entre-deux-guerres

« La classe des travailleurs indigènes est encore plus pitoyable que celle des prolétaires européens car leurs conditions de vie sont bien plus mauvaises. Et au dessous d’eux, tout au fond de l’abîme des misères, il y a encore les femmes des indigènes. (…) Pour nous SFIO tous les travailleurs sont nos frères, et plus ils sont opprimés, plus ils nous sont chers. C’est dire à nos sœurs indigènes qu’elles ont le meilleur de notre affection ». C’est en ces termes que Jeanne Coulon, militante socialiste aguerrie de la fédération de l’Oranie, fondatrice du Groupement des femmes socialistes, s’exprimait en juin 1936. Alors que le Front Populaire voyait se produire une forme de convergence entre partis de gauche et militants « indigènes », en particulier autour du Congrès musulman, que l’on posait la question de la représentation « musulmane » au Parlement, du droit de vote et de la citoyenneté dans le statut personnel coranique, les membres féminins de la SFIO organisaient avec les femmes « musulmanes » des « causeries éducatives sur l’hygiène et l’art ménager[1]. Les tentatives des militantes socialistes de transgresser la « frontière coloniale » par la communauté de genre, en mettant en place des associations féminines « franco-musulmanes », furent nombreuses en Oranie dans les années 1920 et 1930. Leurs pratiques permettent de renseigner la façon dont la gauche réformiste, en très grande majorité composée de militants « européens », concevait son rôle en Algérie, sa « mission » mais aussi la femme « musulmane ». Il s’agira de voir, à travers cette communication, comment les femmes socialistes, qui militaient par ailleurs pour le droit de vote féminin, l’émancipation de la femme etc. (il existait alors en Oranie trois sections de l’Union française pour le suffrage des femmes, mais aussi des groupes de femmes socialistes, des associations féminines contre la guerre et le fascisme et des femmes militaient en nombre à la LDH et à la LICA) concevaient les femmes algériennes, et les moyens de prolonger leur militantisme dans leur direction, dans un milieu (masculin, y compris de gauche) assez peu acquis à ces idées. Nous interrogerons, à travers les pratiques politiques de ces femmes, dans une perspective micro-historique, la notion de frontière coloniale au prisme de celle du genre.

Claire Marynower est diplômée de Sciences Po, agrégée d’histoire, allocataire-monitrice, doctorante rattachée au Centre d’histoire de Sciences Po. Elle a récemment publié Joseph Begarra : un socialiste oranais dans la guerre d’Algérie, Paris, L’Harmattan, 2008, préface de Raphaëlle Branche.

 


[1] Archives de la Wilaya d’Oran, Algérie (AWO), I 14 : Note de surveillance politique à propos du « Foyer franco-musulman », Oran, 17 mars 1939.

Femmes anthropologues en contexte colonial dans l’entre-deux-guerres

Contrairement à la plupart des autres disciplines scientifiques, l’anthropologie française a accueilli les femmes avec une réelle bienveillance lors de son institutionnalisation dans la première moitié du XXe siècle. C’est ainsi que de nombreuses femmes, parmi lesquelles Denise Paulme, Deborah Lifchitz, Solange de Ganay, Germaine Tillion, Thérèse Rivière et Idelette Dugast, ont suivi les cours de l’Institut d’Ethnologie fondé en 1925 et effectué dans leur prolongement une ou plusieurs missions sur des terrains volontiers africains. Ma contribution se propose d’explorer la façon bien spécifique dont ces femmes anthropologues africanistes se sont, en tant que telles, situées par rapport au contexte colonial, que ce soit au cours de leur expérience de terrain ou lors de la retranscription de celle-ci dans des textes scientifiques. Quand, en effet, leurs collègues masculins n’ont eu de cesse de se présenter comme des aventuriers ou des explorateurs investis d’une mission civilisatrice, les femmes anthropologues semblent au contraire avoir cherché à se maintenir à distance des principaux motifs qui composaient l’imaginaire colonial. Aussi ne se sont-elles pas souvent pliées à l’injonction qui leur était faite de recueillir prioritairement des données sur une sphère féminine qu’il importait de mieux connaître ; aussi se sont-elles interdit de publier, comme le faisaient leurs homologues masculins, le récit romancé des risques encourus et des prouesses accomplies au cours de leur périple. Les femmes anthropologues n’ont produit que des textes strictement scientifiques, à travers lesquels se lit un autre regard sur la situation coloniale et une manière propre de se positionner en son sein.

Marianne Lemaire est chargée de recherche en anthropologie (CNRS, CEMAf). Publication récente sur un thème approchant celui de la contribution proposée : « Un parcours semé de terrains : l’itinéraire scientifique de Denise Paulme », L’Homme 193, 2010, p. 51-74.

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