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“Civilization” and Conversion: Catholic Nuns and Clandestine Baptism (Middle East and China, XIXth century)

In the nineteenth century, French Catholic nuns entered missionary work in large numbers for the first time, as the nature of imperialism shifted from conquest to “civilization”. Considered less confrontational than either male clerics or lay men, women religious provided services in education, welfare, and medicine to natives who often crowded their schools, convents, and clinics. In many regions of the world, especially Asia and the Middle East, where proselytization was discouraged or banned, the sisters promised religious neutrality in dispensing aid. Nonetheless, as faithful Catholics, their goal remained the conversion of natives through emulation or other means. This paper will examine one such means, the practice of clandestine baptism of dying non-Catholic children in order to ensure their salvation. Canon law allowed any Catholic the right to baptize another in danger of death; parental permission (or knowledge) was not required for children under the age of seven. The sisters’ actions were well known within church circles, but because they contradicted the official policy of religious neutrality, they were careful to keep this potentially incendiary practice secret from both local residents and colonial officials. Male clerics agreed, however, that because of their ability to enter indigenous homes and treat the dying, Catholic nuns were more valuable than priests in this endeavor, making them more effective missionary agents. At the same time, the clandestine nature of these baptisms endowed Catholic women with sacramental powers usually belonging exclusively to men. Based on archival documentation relating to two religious orders, the Filles de la Charité and the Soeurs de St-Joseph de l’Apparition, in the Middle East and China in the first half of the nineteenth century, this paper shows the increasingly important and paradoxal role played by nuns in the expansion of Catholicism.

Sarah A. Curtis is Associate professor in the Department of History in the San Francisco State University. She is the author of Civilizing Habits: Women Missionaries and the Revival of French Empire, Oxford University Press, 2010 ; and the co-editor, Views from the Margins: Creating Identities in Modern France, University of Nebraska Press, 2008.

Colonial Sisterhood: The Missionaires d’Afrique and “The Regeneration of the Muslim Woman” in Algeria (1890-1912)

Towards the end of the 19th century, the French colonial system in Algeria underwent a slow transition as administrators began to standardize and codify Islamic and customary law, thus tipping the delicate balance upon which French legal dominance hinged. This paper addresses these important changes through a study of two of the most prolific missionary orders of the late colonial period, the Missionnaires d’Afrique and the Soeurs Missionnaires de Notre-Dame d’Afrique (better known as the ‘White Fathers’ and ‘White Sisters’, respectively).  Although much has been written about the White Fathers, especially their extensive anti-slavery activities, no historical studies have fully considered the role of the White Sisters, or the legal activism of either congregation.  These missionaries came to engage the ubiquitous colonial ‘woman question’ through their concern over matters of divorce, repudiation, and marital monogamy – issues that fell within the realm of ‘personal status’ law and were, in principle, beyond French authority. This paper situates the ‘woman question’ in the context of the assimilation and codification of customary and Islamic legal systems, and the role of missionaries in these processes. The order of the White Sisters was founded within a year of the White Fathers (1867), when their celebrated founder, Cardinal Charles Lavigerie, became convinced of the crucial need for women missionaries to approach Muslim women. By the early 1880s, Sisters were recruited from across the francophone world to “penetrate” Muslim households and arrange monogamous marriages between converts, most of whom were orphans and women “ransomed” from polygamous marriages. While the material and legal distinction between marriage and slavery were (and remain historiographically) murky, the missionaries’ efforts were based on an understanding of all Muslims as polygamous and all Muslim women as slaves/concubines of Muslim men, and a belief that African ‘women’s liberation’ would speed their conversion in greater numbers. I will be focusing on the Kabylie regions of northeastern Algeria, where metropolitan and official attention was drawn to local dowry customs by which the Kabyle women were ‘sold’ into marriage and subsequently ‘enslaved.’ This controversy was exacerbated by reports of men ‘selling’ their daughters to pay off debts, and marrying polygamously, thus reducing their wives to ‘concubines’[1]. The Berber populations of Grande and Petite Kabylie were firmly committed to a form of local, customary law as much as Maliki Islamic jurisprudence, and the assimilation and codification of Kabyle law was thus particularly complex. In Kabylie and elsewhere, the White Fathers and Sisters were often drawn into disputes over the girls and women they had “ransomed” and were forced to defend their pater familias rights in colonial courts. By the beginning of the 20th century, the missionaries sought to influence the delicate business of engineering colonial legal pluralism in Africa, demanding that women’s emancipation went hand-in-hand with the illegalization of polygamy and concubinage, and equal access to divorce through civil courts. In exploring these tensions, this paper hopes to elucidate the relationship between missions of ‘emancipation’, colonial law, and the moral economy of the French-Algerian départements.

Sarah Ghabrial is Phd Student in the Department of History of McGill University in Montreal. She works on 19th and early 20th century French colonial legal regimes in North and East Africa ; gendered experiences of slavery, emancipation, and post-emancipation ; colonial and postcolonial histories of citizenship and “multiculturalism” ; feminist movements in Islamic cultural contexts, within and outside the Middle-East.

 


[1] The language I am using here is largely paraphrasing that of local missionaries and Algerian newspaper reports, but also reflects the outlook of many state officials and newspaper reports.

La Mission Laïque Française au féminin : le Comité des Dames, 1900-1940

Dix ans après la création de la Mission Laïque Française (MLF) en 1902 par l’instituteur Pierre Deschamps, un groupe de femmes s’engage étroitement dans cette entreprise coloniale qui se donne pour objectif de diffuser la civilisation française laïque « dans les colonies et à l’étranger ». A l’invitation du Conseil d’Administration de la MLF mais aussi à l’initiative de Madame J. Potel, le Comité des Dames, la branche féminine de la MLF, voit le jour en mai 1912. Immédiatement opérationnel, le Comité des Dames se lance dans les activités de l’enseignement outre-mer des jeunes filles. Cette présentation adopte une double approche pour étudier le Comité des Dames de la MLF. D’une part, elle analyse le rôle structurant de ce Comité au sein de la MLF même (quel rôle réel joue le Comité des Dames dans le processus décisionnel de la MLF dont le Conseil d’Administration est constitué exclusivement d’hommes) ainsi qu’auprès du dispositif enseignant de la Mission Laïque (quelle est la part consacrée à l’enseignement féminin dans l’ensemble des activités d’instruction de la Mission et gère-t-il le Comité des Dames). D’autre part, cette étude s’intéresse au personnage de Madame J. Potel, inspectrice de l’Enseignement primaire de la Seine et vice-présidente du Comité des Dames, qui adhère à et promeut pleinement la mission civilisatrice européenne au même titre que ses homologues masculins de la MLF, organisme non gouvernemental mais qui est, toutefois, subventionné en partie par Paris, notamment pour ses activités d’enseignement là où la France exerce une influence politique et culturelle. Les informations écrites et iconographiques sont prises, pour la plupart, dans les numéros mensuels du Bulletin de la Mission Laïque Française et de la Revue de l’Enseignement Colonial ainsi que dans des journaux français entre 1912 et la Deuxième Guerre mondiale. Ce travail d’archive et de bibliothèque est analysé dans le cadre d’une réflexion sur ‘femme et genre en contexte colonial’, notamment du point de vue de l’analyse de l’engagement politique des Françaises dans l’enseignement outre-mer féminin et de leur positionnement vis-à-vis de la politique culturelle de la France coloniale.

Randi Deguilhem (IREMAM-MMSH, Aix-en-Provence) travaille sur l’histoire sociale et culturelle du Proche-Orient moderne et contemporain. Elle est notamment l’auteure de : « ‘Gender Blindness’ et l’influence sociétale à Damas à la fin de l’Empire ottoman : des femmes qui créent et administrent les fondations pieuses », HAWWA : Revue de la femme au Moyen-Orient et du monde musulman n° 1/3, Brill, 2003, p. 329-350 ; « Consciousness of Self: The Muslim Woman as Creator and Manager of Waqf Foundations in Late Ottoman Damascus », in Amira El-Azhary Sonbol (dir.), Beyond the Exotic. Women’s Histories in Islamic Societies, Syracuse University Press, 2005, p. 102-115 ; « Women, Gender and Waqf: Ottoman », Encyclopedia of Women and Islamic Cultures : EWIC, v. 5 : Pratiques, Interprétations et représentations, sous la dir. de Suad Joseph, Brill, 2007, p. 384-388, et du documentaire Paroles de Syriennes (en français, sous-titré en anglais), 2010.

What is a “friend”? Changing vocabularies of connection in the mission of British Protestant women missionaries to Indian women, 1870s to 1940s

Recent historical studies outline how by the turn of the c19th. a multiplicity of spaces were opening up: of “intercultural encounters, intermixture and fusion, as much as conflict and separatism” (Holton 2002: 159) within and across the borders of nations, empires and colonial boundaries of race, class and gender. A key sphere of cross-cultural and transnational activity was that of religion, specifically the missionary movements based in the metropolitan centers, in which both colonizing and colonised women played important roles as proselytizers and activists in a variety of transnational networks. Sandra Stanley Holton (2002) in her study of British Quaker women reformers active in the transnational movements over segregation and racism during the period argues there is a shift in thinking about racial difference. A more ambiguous continuum of positions is produced she suggests, in the interstices of scientific racism, and maternalist feminism on the one hand, and a growing auto-critique of British racism and colonialism, alongside a more visible (to the white reformer) autonomous agency of black activists. This was a continuum in which “some black individuals appeared more equal with white than others” at the same time as there was “a weakening of the form and degree of identity that had previously been possible between black and white activists” (ibid. p. 19). This paper uses a case study of the 1910 World Missionary Conference held in Edinburgh, Scotland, and Australian, Indian and British women’s involvements within and around it, to explore Holton’s idea of an ambiguous continuum of racialized positioning in terms of the concepts of whiteness, cosmopolitanism and anti-colonialism. In so doing, the paper contributes to a deeper historical sociology of gender and colonialism, and the ways in which women participated in the making of new cross-cultural spaces and discourses in the early c20th.

Jane Haggis is member of Centre for Development Studies, School of International Studies, Faculty of Social and Behavioural Sciences, Flinders University Adelaide, Australia. Author of: Imperial Emotions: Affective communities of Mission in British Protestant Women’s Missionary Publications c1880-1920, Journal of Social History, Spring 2008, p. 691-716 initially presented at Panel: Missionary Women and Global Christian Communities, 2005 Berkshire Conference on the History of Women, June 2-5 2005 at Scripps College, Claremont, California ; “Beyond Race and Whiteness? Reflections on the New Abolitionists and an Australian Critical Whiteness Studies” in D. Riggs (2007) ed. Taking Up The Challenge: Critical Race and Whiteness Studies in a Postcolonising Nation, Crawford House, Adelaide, 2004, p. 307-321 ; (with Meera Kosambi, Ed) “Reconstructing Femininities: Intersections of Gender, Race, Religion and Class”, special edition of Feminist Review, 2000, Issue n° 65 (with Margaret Allan).

Femmes immigrées algériennes et action sociale pendant la période coloniale

C’est dans un contexte de nationalisation de l’action sociale et d’une politique coloniale de contrôle social qu’est créé en 1951 en France métropolitaine le Service Social Nord-Africain. Sous le contrôle du ministère de l’intérieur, en complément des services sociaux généralistes, il est destiné « à faciliter, à partir d’une connaissance approfondie de mœurs et coutumes musulmanes, l’adaptation en métropole des citoyens français musulmans et de leur famille ». Parce qu’elles peuvent servir de catalyseur à l’intégration sociale de toute la famille, les femmes « algériennes » deviennent la cible privilégiée de l’action sociale de l’après guerre et une opportunité pour la nouvelle promotion d’assistantes sociales en quête de reconnaissance professionnelle. L’examen du fonctionnement de SSNA montre comment des femmes citoyennes « françaises musulmanes », sont exposées, plus encore que les hommes, à des pressions contradictoires liées au processus de normalisation social national français et à celui d’assimilation coloniale de l’après guerre : contradictions permanentes entre un ensemble de pratiques administratives qui poussent tous les citoyens à s’identifier au « Nous » collectif national et un traitement social réservé aux seuls citoyens dit « musulmans » au nom d’une nature et d’une culture exogène, pour ne pas dire indigène. Ainsi, ces citoyens français sont-ils perçus comme radicalement différents, ce qui leur interdit de se penser autrement que comme des “Autres”. Le SSNA est aussi l’histoire d’une relation complexe entre des femmes « françaises musulmanes », fraction du monde ouvrier, et des femmes professionnelles de l’assistance sociale issues d’une bourgeoisie imprégnée de catholicisme social. Les comptes rendus d’activité de ces dernières sur leurs cours « d’enseignement à la vie occidentale » révèlent  par exemple comment ces « Algériennes » ont été capables de remettre en cause des normes familiales, sans fondement pour elles, qu’on espérait leur imposer.

Sophia Lamri est chargée d’enseignement au département Méditerranée/Monde Maghrébins et Membre de l’équipe de recherche ERASME de l’Institut Maghreb-Europe de l’Université Paris 8 à Saint-Denis. Elle est l’auteure de « Algériennes et mères françaises exemplaires (1945-1962) », dans Le Mouvement Social, n° 199, Les Éditions de l’Atelier/Editions Ouvrières, avril-juin 2002) ; « Quand “la généralité” ne fait plus évidence. A propos de “ce qui va de soi” dans l’analyse de l’immigration coloniale algérienne (1945-1962) », dans Faire Figure d’étranger, sous la direction de C. Cossé, E. Lada, I. Rigonik, Armand Colin, 2004 ; « L’Hôpital Franco Musulman de Paris à Bobigny : une œuvre unique de ségrégation coloniale (1926-1935) », dans Histoire de l’immigration et question coloniale en France, sous la direction de N. L. Green et Marie Poinsot, La documentation Française, 2008.

Gender and the End of Slavery in the Region of Kayes, French Soudan : The Sam’s Court Cases (1925-1926)

Through a detailed examination of a series of court cases, which took place in French Soudan in the 1920s and which all concerned marital disputes between the spouses Sams, this paper aims to analyze some of the consequences of the end of slavery and colonialism on gender in the region of Kayes in the first quarter of the 20th century. On 17 May 1925, Mariam Sam went to court in Kayes in order to obtain 50 000 francs back from her husband, Boubakar Sam, that were the result of the sell of a property belonging to her. She declared that her husband had received this money wrongfully and had given her only a small part of it. The court decided that Boubakar had to give the money back to his wife. Boubakar, however, went on appeal. From this first judgment and Boubakar’s appeal onward, a series of court cases started between Boubakar, his wife, and the colonial prosecutor, most of these judgments would be ultimately declared as Mariam’s fault. These series of court cases took place over 16 months with a final decision on September 1926 denying Mariam Sam the property rights that were involved during the first judgment of 1925 because of her former slave status.

This case is quite exceptional as it allows us identifying the different discourses on slavery, which were clearly expressed by the different litigants during the proceedings. It is also unique by its length over 16 months and for all the new developments that regularly occurred between 1925-1926. Besides, the final decision in the last judgment tells us much about how the colonial administration ultimately dealt with the legacy of slavery. It also shows the increasing intervention of the colonial power into the regulation of marital relations. Finally, the Sams court cases demonstrate how the reorganization of property in post-abolition Mali entailed numerous social and gender conflicts between former slaves and former masters. It shows how investment in real estate became an important post-abolition stake not only for noble families but also for those men and women of slave origin who had some success in accumulating wealth over the first twenty years of the twentieth century.

Marie Rodet is Lecturer in the History of Africa at SOAS (University of London). Her research interests lies in the field of modern gender and migration history in francophone West Africa. Her Ph.D. work examined Malian female migration networks in West Africa during the colonial era (1900-1946). She used archival sources and oral interviews in order to analyze neglected patterns of female migration, such as women’s participation in slave exodus, family migratory itineraries to the Senegambian peanut basin, as well as female desertion of the marital home into colonial cities. Her thesis, published by Karthala (Paris 2009), reintegrates women into the narrative of African migratory history. Her current research offers a historical overview of gender dynamics in the context of abolition. The project examines the complex interactions between gender, mobility, and the end of slavery in Mali/West Africa at the turn of the twentieth century (1890-1920), focusing on slave women from the Malian region of Kayes. She approaches this subject through three topical aspects: Retrieving Slave Women’s Voices in the Emancipation Process; Gender, Migration, and the End of Slavery; Sex, Power, and Slave Women’s Emancipation. In 2009, she devoted four months to a project to salvage 100 years of archival materials for the cercle (colonial administrative district) of Kayes. Concomitantly, she has been collecting oral and written data on slavery in Mali and in Senegal.

Signares of a French Atlantic World : Politics, Mobility, and Gender in Colonial Senegal during XVIIIth and XIXth centuries

Signares were local African women in the Senegambia region who entered into long-term relationships with Europeans, using these partnerships to bolster their socioeconomic standing and personal trading enterprises. Often celebrated more for their beauty and sensuality than for their business acumen, this paper seeks to place signares within a wider Atlantic world as eighteenth-century travelers and as politically engaged international merchants. For example, in the 1770s, one signare originally from St. Louis in Senegal was buying and selling property in Saint-Domingue while five other signares in Gorée signed a petition against a poorly run French company that had been awarded an exclusive contract with the island. More intriguing is the possibility some of these women may have been from one extended family suggesting that signares were part of transcontinental networks. The activities of signares in the eighteenth century raise questions about women’s engagement with the rhetoric and politics of citizenship in Senegal. With the establishment of limited electoral institutions in the Four Communes of Senegal during the Second and Third Republics, the political exclusion of signares would have been based not on race or economic status but on gender. Using a combination of primary documents including traveler accounts, illustrations, and cadastral surveys, this paper examines signares as political actors. How did gender and race intersect in the political and economic activities of signares? What was the relationship between the official recognition of citizenship in colonial Senegal and the apparent decline of signares in the latter nineteenth century? As elites of African descent who were excluded from citizenship, does the experience of signares shed light on the history of other parts of the French colonial empire such as Saint Domingue and French West Africa when the denial of such rights to men led to protest and revolution?

Lorelle Semley is Assistant Professor in College of the Holy Cross (Worcester, Massachussettes, USA). She is the author of Mother Is Gold, Father Is Glass: Gender and Colonialism in a Yoruba Town, Bloomington: Indiana University Press, 2010.

Discours publics sur la place des femmes antillaises : entre rôle traditionnel et nouvelles aspirations (début du XXe siècle)

Cette communication se propose d’analyser le discours de la société sur la place des femmes des Antilles françaises. Dans les premières décennies du XXe siècle, les femmes des Antilles françaises ont acquis progressivement plus de visibilité dans l’espace public, notamment grâce à la création de sociétés féminines de prévoyance et, pour un petit nombre, par l’adhésion au parti socialiste. L’implication manifeste d’un groupe de femmes guadeloupéennes à travers les journaux qu’elles fondèrent en 1912 et 1918 suscita de nombreux débats dans la société, en particulier concernant le droit de vote. Même si leurs revendications ne reçurent qu’un faible écho dans la société, elles permettent de mieux entrevoir l’articulation des relations hommes/femmes dans la société coloniale. Les témoignages hostiles dans les journaux de l’époque, de même que les discours tenus lors de distribution de prix dans les écoles de filles vont être analysés afin de montrer l’écart entre le discours majoritaire sur la place des femmes dans la société antillaise et les revendications émergentes. En se positionnant comme fer de lance de la régénération de la société, par leur action sociale et l’éducation, les femmes demeuraient l’instrument de cette idéologie. Comment les hommes concevaient-ils le rôle des femmes antillaises ? Comment les femmes se sont approprié cette vision tout en l’innovant ? Comment combinaient-elles leur rôle traditionnel et des revendications plus politiques ?

Clara Palmiste est actuellement attachée temporaire d’enseignement et de recherche au département pluridisciplinaire de l’Université des Antilles Guyane. En 2004, elle a soutenu sa thèse intitulée « La librairie sévillane dans la première moitié du XXe siècle » qui portait sur l’organisation des métiers du livre et les réseaux de diffusion de l’imprimé à Séville au XVIIIe siècle à l’Institut Universitaire Européen de Florence. Elle a poursuivi ses recherches sur les réseaux internationaux de vente du livre à Séville et sur l’instruction des femmes aux Antilles françaises dans une perspective comparatiste avec la Caraïbe hispanophone. Ses récentes publications : « L’utilisation de la mémoire de l’esclavage dans les revendications des féministes guadeloupéennes (1918-1921) », dans Colonialismes, Revue Sextant, Éditions de l’Université Libre de Bruxelles, 2008 ; « Des sociétés féminines de secours mutuel aux premières organisations féminines politisées en Guadeloupe et en Martinique au début du XXe siècle », dans Bulletin de la société d’histoire de la Guadeloupe, n° 154, 2009.

Les Tunisiennes et la radio au temps du protectorat, années 1930-1950

L’histoire de la radio dans le Maghreb sous domination coloniale reste relativement ignorée. Faute de sources, les chercheurs se sont d’abord intéressés au média sous l’angle de la propagande : l’influence politique des émissions arabes des radios fasciste et nazi, puis des voix panarabes ou nationalistes de la radio égyptienne et du FLN, fut la première interrogée. Nous commençons seulement à nous pencher sur les acteurs des radios locales et sur la réception de ces stations parmi les populations marocaines, algériennes ou tunisiennes. Plusieurs travaux novateurs, notamment ceux de Kate Lacey et Andrew Stuart Bergerson sur l’Allemagne[1], ont montré les effets du média radiophonique sur des catégories « subalternes » comme les jeunes et les femmes. Ces problématiques prennent d’autant plus de sens en situation coloniale. En Tunisie, les femmes musulmanes comptent parmi les premières auditrices visées par la création du poste d’État, Tunis-PTT (plus connu par la suite sous le nom de Radio-Tunis), en octobre 1938. L’écoute publique et collective est alors très importante dans le pays (dans les « cafés maures », les boutiques des souks, chez les coiffeurs) et ces auditions sont particulièrement redoutées par les autorités françaises qui craignent les troubles politiques. Celles-ci s’efforcent donc d’introduire le poste de TSF dans les foyers avec l’espoir de gagner un public considéré comme reclus, les femmes, dans un esprit de « conquête des cœurs ». Les émissions féminines (causeries sur l’art culinaire, etc.) sont d’ailleurs très rapidement mises en place. Le développement des programmes arabes, dans les stations régionales comme à Radio-Tunis, offre de nouvelles opportunités d’emploi à quelques femmes tunisiennes. Des speakerines, à l’image de Arbia Zaouche, mais aussi des chanteuses accèdent à la sphère publique. Si les chanteuses tunisiennes étaient déjà engagées dans un mouvement de reconnaissance – sous l’action de Mustapha Sfar, cheikh el-médina, qui entend moraliser la profession –, c’est grâce à Radio-Tunis qu’elles accèdent véritablement à la notoriété. Leur art, et à l’occasion leurs mœurs (comme l’illustre l’exemple de Chafia Rochdi), sont désormais commentés et débattus dans la presse. La réception des émissions radiophoniques par les auditrices tunisiennes, juives et musulmanes, pose également question. La radio a pu symboliser une fenêtre sur le monde pour les femmes au foyer. Nous constatons toutefois que les auditrices sont davantage attachées aux stations locales que les hommes qui, bénéficiant d’un meilleur accès à l’éducation, plébiscitent plus fréquemment les programmes en arabe littéraire des stations étrangères (Berlin et Rome durant les années 1930-1940 puis Le Caire et Londres). Le poste de TSF et son contrôle constituent un véritable enjeu entre les générations comme entre les sexes. Son emplacement dans la maison (dans le salon, dans la chambre, etc.), le type d’écoute (familiale et/ou individuelle) sont autant de variables qui permettent de définir plusieurs catégories d’auditrices, bien loin de « la Tunisienne » fantasmée par les autorités coloniales.

Morgan Corriou est archiviste paléographe, ATER en histoire contemporaine à l’université de Bretagne-Sud. Elle a soutenu en septembre 2011 sa thèse Un nouveau loisir en situation coloniale : le cinéma dans la Tunisie du protectorat (1896-1956) à l’université Paris Diderot – Paris 7 (SEDET), sous la direction du professeur Omar Carlier.



[1] Cf. Kate Lacey, Feminine Frequencies: Gender, German Radio, and the Public Sphere, 1923-1945 (Ann Arbor, University of Michigan Press, 1996) et Andrew Stuart Bergerson, “Listening to the Radio in Hildesheim, 1923-1953” (German Studies Review, 2001, n° 1, p. 83-113).

Les “chatouilleuses” maoraises. De la lutte contre l’Indépendance à la départementalisation (1960-1975)

C’est précisément au moment où les pays africains prennent leurs indépendances que les femmes de Mayotte, une des quatre îles de l’archipel des Comores, entrent en politique. Rapidement, le combat contre la décolonisation et pour la départementalisation, qui était jusque-là une affaire de la notabilité (masculine) devient le leur. Avec elles, il ne s’agit plus seulement d’une question politique mais aussi de conditions économiques. C’est une position singulière dans l’empire colonial français et au-delà. Les femmes de Mayotte ont contribué au détachement de l’île du reste de l’archipel qui accède à l’indépendance en 1975 et au maintien de l’île dans le giron français. Ce combat contre l’indépendance du pays est à contre courant de l’histoire, pourtant les « matrones » de Mayotte sont devenues des héroïnes. Pour le gagner, elles ont employé la ruse, le défi et même la violence. La figure emblématique de cette lutte, Zena Mdéré a été une maîtresse à l’école coranique, malgré cela, elle a entraîné ses congénères au-delà de ce que permettent à une femme l’Islam et la société comorienne. Pourtant, elle n’a pas été jusqu’au bout de ce qu’aurait pu être la revendication d’une modernité. Après la victoire, les hommes reprennent les devants en politique. Les femmes de Mayotte restent « éveillées » comme dit leur slogan (« Ra Hachiri ») mais retournent aux fourneaux en laissant toutes les responsabilités aux notables locaux. Qu’est-ce qui donnait sens à leur combat ? Quelles évolutions dans cette société musulmane a permis aux femmes de Mayotte de sortir dans les rues et de se lancer dans le combat politique ? Quelles avancées le combat des femmes maoraises a-t-il apporté à toutes les femmes de l’île, voire de l’archipel ? Il est possible de reconstituer l’histoire du combat des femmes maoraises en prenant en compte les documents administratifs, notamment ceux de la police coloniale, les coupures de journaux et les enquêtes orales.

Mahmoud Ibrahime a étudié l’histoire aux universités de Paris 1 et Paris 7. Il est docteur de l’Université Denis Diderot – Paris 7 depuis 2004 (Mention Très honorable et félicitations du jury) et rattaché au laboratoire Sedet. Il est l’auteur de nombreux articles et livres sur l’histoire des Comores et des rapports de la colonisation avec la France, dont trois fondamentaux : État français et colons aux Comores (1912-1946), Paris, L’Harmattan, 1997 ; La naissance de l’élite politique comorienne (1945-1975), Paris, L’Harmattan, 2000 ; Saïd Mohamed Cheikh. Parcours d’un conservateur. Une histoire des Comores au XXe siècle, KomEdit, Moroni, 2008. Il est le fondateur et directeur de la revue Tarehi consacrée depuis 2001 à l’histoire des Comores. Professeur d’histoire-géographie depuis 1996, il exerce actuellement à Mayotte, où il est également le correspondant du journal Al-Watwan.

They shew no signs of resistance: Indigenous domestic work in early colonial Australia, 1789 to 1820

A cause de raisons techniques indépendantes de notre volonté, cette communication n’a pas pu être enregistrée. Nous nous en excusons.
Due to technical difficulties beyond our control, this paper could not be recorded. We wish to apologise.

In December 1790, Lieutenant Philip Gidley King, returning to England from the fledgling British colony of New South Wales, stoutly denied rumours then circulating of conflict between the British and the native people. On the contrary, a ‘principal chief among the natives’ lived with the Governor in his house, while ‘a native female’ lived ‘as servant’ with the colony’s lone chaplain. ‘They are convinced of the superiority of the British Government, and shew no signs of resistance,’ stated King. Forgotten today, the young girl in the clergyman’s home might be seen as the first of the ‘Stolen Generations’, the generations of Aboriginal children removed from their families and communities to be brought up amongst white people. But in 1790, it was the symbolic role Boorong had as a native servant, signifying the submission of the colonized, that was most important to King. As historians, however, we do well not to take King’s complacent assessment of the colonial project at face value, and not just because by the time King had returned to England, the ‘chief’ King referred to had escaped captivity and returned to his people. By December 1790 Boorong was still with the Johnsons, but she and numbers of other Aboriginal people were now coming and going from the British settlement, and very much on their own terms, it would seem. In this paper, I reconstruct a history of Aboriginal girls and women’s domestic labour in the early colonial period, based on a careful reading of the fragmentary record of colonizers determined to convince themselves of their superiority, and of female, as well as native, subordination. The engagement of Indigenous girls and women in domestic services for colonizers should not, I argue, be mistaken for signs of Indigenous submission or acquiescence. Instead, as the participation of Aboriginal workers in the day-to-day life of the colony and the problems the British had in interpreting such participation reveals, the domestic space of the colonial encounter in settler societies has been fraught with instabilities and ambiguities from the very outset.

Victoria Haskins is Associate Professor in the Research Institute for Social Inclusion and Wellbeing of The University of Newcastle, Australia. She is the author of: Domestic Frontiers: The Home and Colonization (special double issue Frontiers: A Journal of Women Studies 28: 1-2 (ed. with Margaret Jacobs), 2007 ; One Bright Spot. Basingstoke: Palgrave, 2005 ; Uncommon Ground: White women in Aboriginal history. Ed. with Anna Cole & Fiona Paisley, Canberra: Aboriginal Studies Press, 2005.

La femme planteur, archétype colonial en Indochine dans la première moitié du vingtième siècle

En 1992, un film à grand public mettant en scène une femme française à la tête d’une plantation de caoutchouc en Indochine sortit sur les écrans. À travers le portrait romanesque d’une femme incarnée par Catherine Deneuve, une certaine vision de la femme française aux colonies était donnée, moins d’un demi-siècle après la défaite de la France à Dien Bien Phu. Cette image avait-elle à voir avec la réalité du rôle joué par les femmes dans la colonisation économique de l’Indochine par la France dans la première moitié du XXe siècle ? Notre étude s’attachera d’abord à reconstituer l’histoire des « femmes planteurs » à partir de sources factuelles permettant d’approcher la démographie du groupe des planteurs de caoutchouc et, au sein de celui-ci, des femmes. Nous chercherons ensuite à évaluer la place que se firent les femmes dans les groupes de pression de planteurs et le regard que portèrent sur elles les hommes, planteurs mais aussi administrateurs coloniaux. Ce travail nous conduira à décrypter la représentation de la femme planteur, avatar féminin du paternalisme patronal aux colonies. Notre travail aura constamment comme préoccupation de confronter les représentations secrétées en situation coloniale et la réalité de cette situation. Nous tenterons en particulier d’identifier les rapports entre une minorité à la fois dominée et dominante d’une part – des femmes dans un monde d’hommes exerçant un rôle d’agent colonial – et une majorité économiquement, socialement et « racialement » dominée bien qu’appartenant au genre masculin, les coolies. Nous reviendrons enfin sur le sens des images données à voir dans les films mettant en scène les femmes planteurs en Indochine, en nous demandant si elles ne sont pas davantage révélatrices des représentations du fait colonial dans une société postcoloniale que de l’expérience historique propre au temps colonial.

Marianne Boucheret est professeure d’histoire-géographie en lycée et docteure en histoire. Sa thèse portait sur Les plantations de caoutchouc en Indochine de 1906 à 1954, soutenue à Paris 1 – Sorbonne en 2008. Elle est l’auteure de : « Les organisations de planteurs de caoutchouc indochinois et l’État du début du XXe siècle à la veille de la Seconde Guerre mondiale » dans BONIN Hubert, HODEIR Catherine, KLEIN Jean-François, L’esprit économique impérial (1830-1970) ? Groupes de pression et réseaux du patronat colonial en France et dans l’empire, Paris, SFHOM, 2008 ; « Le triomphe du caoutchouc », Les collections de L’Histoire, n° 23, avril-juin 2004 ; « De l’histoire coloniale à l’histoire nationale, les enjeux de la question du pouvoir colonial », Cahiers d’histoire, n° 85, 2001, p. 7-12 ; « Le pouvoir colonial et la question de la main d’œuvre en Indochine dans les années vingt », Ibidem, p. 29-56.

Héritières et amoureuses dispersées. De la réussite en affaires de quelques femmes du « camp d’Atar » (Mauritanie) dans les années 1930-1940

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Dans les années 1930-1940, à Atar, ville de l’Adrar mauritanien dans laquelle les Français ont installé une base militaire, une dizaine de baydhaniyyat1 se lancent dans le commerce, activité jusqu’alors réservée aux hommes. Quelques-unes d’entre elles sont devenues de grandes femmes d’affaires. Je dresserai le portrait de trois de ces femmes : Aminatou, fille d’un commerçant Atarois qui s’est enrichi « avec les Français ». Grâce à la fortune héritée, Aminatou lance ses activités commerciales avec succès. Elle voyage au Maroc, en Algérie et revend ses produits (tapis, bijoux, encens, tissus) au marché d’Atar et de la région. Les Atarois oublieront alors – ou feront mine d’oublier – qu’Aminatou est le fruit d’une union passagère entre un homme de bonne famille et son esclave ; Mokeltoum, fille de « bonne tente » désargentée, mariée, à contrecœur, par ses parents à un nassrani2 « sauveur », Monsieur Bruno. Cet homme, directeur de la Société Industrielle des Grandes Pêches3, a confié la gestion du comptoir commercial de la SIGP à son épouse qui profite alors de ces nouveaux réseaux pour développer son propre commerce (tissus, épices, sucre…). Mokeltoum, fortunée et adulée, mobilise ensuite ses connexions sociales pour la carrière politique de son mari ; Lala, jeune femme hartani4, qui de Atar à Thiès (Sénégal) s’enrichit grâce à ses fructueux vagabondages amoureux avec « les hommes du mess ». Elle investit peu à peu son capital dans le commerce et épouse un homme de très bonne famille, désargenté.

À l’indépendance du pays, ces femmes s’installent ensuite à Nouakchott5, capitale créée ex nihilo, et s’imposent définitivement comme de véritables businesswomen « première génération ». De Atar à Nouakchott, elles sont considérées, respectées et ce tout autant, voire plus encore, que leurs homologues masculins de l’époque, car elles ont su notamment se conformer aux schèmes de réussite érigés par les hommes : elles sont réputées pour leurs largesses, leurs générosités et leurs soucis permanents de redistribution sociale des biens accumulés. Elles ont cherché à devenir de grandes Dames, des femmes d’affaires, des femmes chefs de famille, des notables mais également des femmes respectueuses de l’Islam, des « hajj6 ». Pour ces pionnières, les trajectoires de réussite sont essentiellement liées à leurs capacités relationnelles, relations enchevêtrées à une présence masculine : un père, un flirt ou un mari en rapport étroit avec la présence coloniale (un administrateur français, des militaires français, un commerçant pour la base militaire française). Le succès affairiste de ces femmes – qu’elles soient des héritières ou des femmes passées maîtresses dans l’art de transformer leur capital beauté en capital financier – tisse un lien direct avec la présence coloniale. Mais, plus encore, au delà des dynamiques de réussite que révèlent ces récits de capitalisation, il convient de montrer comment ces liens avec « le camp7 » ont permis à ces femmes de modifier leurs trajectoires sociales et celles de leur entourage : Lala est confrontée à une destinée que ne laissait en aucun cas augurer sa naissance ; Mokeltoum, entre le XVIe arrondissement parisien et la Mauritanie, subvient aux besoin de tout son clan en pleine « période de disette (…) » et bien après encore ; Aminatou n’est plus la fille d’une esclave et d’un homme libre, elle est une riche femme d’affaire, fille d’un riche commerçant travaillant pour les Français.

Céline Lesourd est docteur en anthropologie sociale, affiliée au Laboratoire d’Anthropologie Sociale (LAS). Elle enseigne l’histoire-géographie au lycée français d’Addis Abeba. Elle est l’auteure de Au bonheur des dames, femmes d’affaires mauritaniennes de nos jours, Paris, Karthala, 2010 ; « Le Centre Commercial de Chinguetti à Nouakchott (Mauritanie). Promotion féminine ou égards promotionnels ? », Bulletin de l’APAD, 2009, p. 93-108 ; « Routes de commerçantes. Itinéraires de femmes. De quelques big women Mauritaniennes d’hier et d’aujourd’hui », in M. Cheikh & M. Péraldi (dir.) Routes, Voyages et Circulations au féminin entre Afrique et Méditerranée ». Paris, Le fennec Édition, 2009, p. 73-93 ; « Femmes mauritaniennes en politique. De la tente vers le puits ? », Année du Maghreb, 2007, p. 333-348 ; « Capital beauté. De quelques riches femmes maures », Politique Africaine 107, 2007, p. 63-80.

  1. Baydhân/baydhâniyya : homme/femme maure. []
  2. Nazaréen, le chrétien par extension, l’homme blanc. []
  3. La Société Industrielle des Grandes Pêches, créée en 1919, d’abord importatrice de biens de consommation, se spécialise ensuite dans la production de poisson séché et salé ; après la Seconde Guerre mondiale, elle investit dans la production de la poutargue. []
  4. Descendants d’esclaves affranchis. []
  5. Précisons également que ces vagabondages amoureux avec des militaires ou des administrateurs français ont été facilités par des hommes maures, des « courtiers de l’amour » qui, eux mêmes se sont lancés, avec succès, dans le commerce des produits tacitement réservés aux femmes. []
  6. Terme qui désigne celui qui a effectué son pèlerinage à la Mecque. []
  7. C’est ainsi que les Atarois désignent les infrastructures militaires de la ville. []

“We farmed money”: Women and Marketing at the Office du Niger (French Soudan), ca. 1944-1960

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In this paper, I explore the everyday politics of gender and food production at the Office du Niger (ODN), a large agricultural scheme in the French Soudan. The Office was established in the 1930s, at the height of the world-wide depression, to produce cotton and rice on a large scale. Land was allotted to male household heads, and women’s work in food production for everyday sustenance was long overshadowed by the official emphasis on male cash crop production. Into the late colonial period, irrigated rice cultivation at the Office ensured grain needs during the long after-harvest season. At the same time, large scale clearing of land for cotton and rice fields altered the availability of local tree products necessary for making the sauce, and many Office residents continued to buy millet from areas outside the project. Women in some areas of the Office responded by producing the shea butter and soumballa that people wanted in their food. By looking at other aspects of women’s work for food production, it is also possible to imagine alternative temporal markers for the colonial experience. For example water collection for cooking and other household use was greatly changed by the introduction of metal buckets. Wood collection, long the work of women was also altered with the introduction of small wagons belonging to men, after which wood collection became men’s work. These small technological changes also highlight changes in the gendering of labor that greatly impacted the quality of life for women at this large scale “development” project. They further suggest that the history of the Office is less about production and the colonial ordering of labor, than it is about consumption and choice.

Laura Ann Twagira is Ph.D. candidate in African history in Rutgers University, New Brunswick. She is the author of: “Betsy Heard” in The Oxford Encyclopedia of Women in World History (2007) on the Euro-African slave trader and merchant.

Dames employées à la Compagnie du Canal de Suez. L’“égyptianisation” du personnel féminin, 1941-1956

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Les « Services Égypte » de la Compagnie universelle du canal maritime de Suez se caractérisent dès la fondation de la Compagnie (1858) comme un milieu de travail multiethnique et multiculturel, dont l’organisation hiérarchique et la division des fonctions se déroulent souvent selon des connotations « nationales », tout en maintenant une rigide ségrégation entre « Européens » et « Indigènes ». Aucun Égyptien ne figure dans les effectifs jusqu’à 1938, quand, à la suite du renouvellement de la Convention avec le gouvernement égyptien en 1935, la Compagnie accepte d’introduire progressivement « une certaine proportion de jeunes gens de nationalité égyptienne ». Il s’agit traditionnellement et durablement d’un « univers masculin ». A l’exception de quelques « stagiaires temporaires » qui arrivent à partir des années 1920 dans les fonctions de téléphonie et de télégraphie, c’est seulement pendant la Deuxième Guerre mondiale que les premières « dames auxiliaires » sont engagées, parmi lesquelles un certain nombre de femmes égyptiennes. La réorganisation du travail entamée à la fin de la guerre doit tenir compte des nouvelles revendications du personnel (notamment la stabilisation d’une partie du personnel auxiliaire et la « péréquation entre Égyptiens et non Égyptiens »), aussi bien que de l’évolution des rapports avec le gouvernement égyptien (notamment la renégociation en 1949 de la Convention) et de l’attitude de celui-ci à l’égard des compagnies industrielles, en particulier en ce qui concerne les « quotas » obligatoires de personnel égyptien. Dans ce contexte, la décision de la Compagnie de créer un rôle spécifique pour le personnel féminin et d’en accélérer « l’égyptianisation » se configure comme une stratégie d’organisation visant à mieux « utiliser le crédit de non Égyptiens », et se situe à la rencontre entre changement culturel et social lié à l’expérience de guerre ; priorités politiques du gouvernement égyptien dans l’après-guerre ; et recomposition des hiérarchies et des rôles de genre et de nationalité dans l’entreprise. Cette contribution, qui se fonde sur des archives inédites et fait partie d’un plus large projet en cours sur l’Italie et le canal de Suez, est une tentative de lier l’analyse micro-économique (histoire de l’entreprise) à l’évolution historique d’un contexte qui, bien que non proprement « colonial », en présente certaines caractéristiques, dans le but de poser un certain nombre de questions méthodologiques, notamment sur les modèles de « modernisation » du travail des femmes.

Barbara Curli est Professeure associée d’Histoire contemporaine et d’Histoire de l’intégration européenne (Chaire Jean Monnet) à l’Università della Calabria (Italie). Elle fait partie du Conseil de la Sissco, Società italiana per lo studio della Storia contemporanea ; du Comité éditorial des revues Il Mestiere di storico et Memoria e Ricerca et du Comité international de la revue Histoire Economie Société. Elle s’occupe d’histoire économique internationale et d’histoire du travail des femmes. Sur ce sujet, elle a publié Italiane al lavoro, 1914-1920, Marsilio 1998 ; Donne imprenditrici nella storia dell’Umbria, Franco Angeli 2005. Et parmi ses articles : « Tecnologie avanzate e nuovi “stili” manageriali. Marisa Bellisario dalla Olivetti alla Italtel », Annali di Storia dell’Impresa, 18, 2007, p. 127-169 ; « Le travail des femmes pendant la Première guerre mondiale : considérations récentes sur un long débat historiographique », Histoire et Sociétés, n.8, 2003, p. 85-96 ; « Women entrepreneurs and Italian industrialization. Conjectures and avenues for research», Enterprise and Society, III, 2002, n° 4, p. 634-656.