Femmes immigrées algériennes et action sociale pendant la période coloniale

C’est dans un contexte de nationalisation de l’action sociale et d’une politique coloniale de contrôle social qu’est créé en 1951 en France métropolitaine le Service Social Nord-Africain. Sous le contrôle du ministère de l’intérieur, en complément des services sociaux généralistes, il est destiné « à faciliter, à partir d’une connaissance approfondie de mœurs et coutumes musulmanes, l’adaptation en métropole des citoyens français musulmans et de leur famille ». Parce qu’elles peuvent servir de catalyseur à l’intégration sociale de toute la famille, les femmes « algériennes » deviennent la cible privilégiée de l’action sociale de l’après guerre et une opportunité pour la nouvelle promotion d’assistantes sociales en quête de reconnaissance professionnelle. L’examen du fonctionnement de SSNA montre comment des femmes citoyennes « françaises musulmanes », sont exposées, plus encore que les hommes, à des pressions contradictoires liées au processus de normalisation social national français et à celui d’assimilation coloniale de l’après guerre : contradictions permanentes entre un ensemble de pratiques administratives qui poussent tous les citoyens à s’identifier au « Nous » collectif national et un traitement social réservé aux seuls citoyens dit « musulmans » au nom d’une nature et d’une culture exogène, pour ne pas dire indigène. Ainsi, ces citoyens français sont-ils perçus comme radicalement différents, ce qui leur interdit de se penser autrement que comme des “Autres”. Le SSNA est aussi l’histoire d’une relation complexe entre des femmes « françaises musulmanes », fraction du monde ouvrier, et des femmes professionnelles de l’assistance sociale issues d’une bourgeoisie imprégnée de catholicisme social. Les comptes rendus d’activité de ces dernières sur leurs cours « d’enseignement à la vie occidentale » révèlent  par exemple comment ces « Algériennes » ont été capables de remettre en cause des normes familiales, sans fondement pour elles, qu’on espérait leur imposer.

Sophia Lamri est chargée d’enseignement au département Méditerranée/Monde Maghrébins et Membre de l’équipe de recherche ERASME de l’Institut Maghreb-Europe de l’Université Paris 8 à Saint-Denis. Elle est l’auteure de « Algériennes et mères françaises exemplaires (1945-1962) », dans Le Mouvement Social, n° 199, Les Éditions de l’Atelier/Editions Ouvrières, avril-juin 2002) ; « Quand “la généralité” ne fait plus évidence. A propos de “ce qui va de soi” dans l’analyse de l’immigration coloniale algérienne (1945-1962) », dans Faire Figure d’étranger, sous la direction de C. Cossé, E. Lada, I. Rigonik, Armand Colin, 2004 ; « L’Hôpital Franco Musulman de Paris à Bobigny : une œuvre unique de ségrégation coloniale (1926-1935) », dans Histoire de l’immigration et question coloniale en France, sous la direction de N. L. Green et Marie Poinsot, La documentation Française, 2008.

Gender and the End of Slavery in the Region of Kayes, French Soudan : The Sam’s Court Cases (1925-1926)

Through a detailed examination of a series of court cases, which took place in French Soudan in the 1920s and which all concerned marital disputes between the spouses Sams, this paper aims to analyze some of the consequences of the end of slavery and colonialism on gender in the region of Kayes in the first quarter of the 20th century. On 17 May 1925, Mariam Sam went to court in Kayes in order to obtain 50 000 francs back from her husband, Boubakar Sam, that were the result of the sell of a property belonging to her. She declared that her husband had received this money wrongfully and had given her only a small part of it. The court decided that Boubakar had to give the money back to his wife. Boubakar, however, went on appeal. From this first judgment and Boubakar’s appeal onward, a series of court cases started between Boubakar, his wife, and the colonial prosecutor, most of these judgments would be ultimately declared as Mariam’s fault. These series of court cases took place over 16 months with a final decision on September 1926 denying Mariam Sam the property rights that were involved during the first judgment of 1925 because of her former slave status.

This case is quite exceptional as it allows us identifying the different discourses on slavery, which were clearly expressed by the different litigants during the proceedings. It is also unique by its length over 16 months and for all the new developments that regularly occurred between 1925-1926. Besides, the final decision in the last judgment tells us much about how the colonial administration ultimately dealt with the legacy of slavery. It also shows the increasing intervention of the colonial power into the regulation of marital relations. Finally, the Sams court cases demonstrate how the reorganization of property in post-abolition Mali entailed numerous social and gender conflicts between former slaves and former masters. It shows how investment in real estate became an important post-abolition stake not only for noble families but also for those men and women of slave origin who had some success in accumulating wealth over the first twenty years of the twentieth century.

Marie Rodet is Lecturer in the History of Africa at SOAS (University of London). Her research interests lies in the field of modern gender and migration history in francophone West Africa. Her Ph.D. work examined Malian female migration networks in West Africa during the colonial era (1900-1946). She used archival sources and oral interviews in order to analyze neglected patterns of female migration, such as women’s participation in slave exodus, family migratory itineraries to the Senegambian peanut basin, as well as female desertion of the marital home into colonial cities. Her thesis, published by Karthala (Paris 2009), reintegrates women into the narrative of African migratory history. Her current research offers a historical overview of gender dynamics in the context of abolition. The project examines the complex interactions between gender, mobility, and the end of slavery in Mali/West Africa at the turn of the twentieth century (1890-1920), focusing on slave women from the Malian region of Kayes. She approaches this subject through three topical aspects: Retrieving Slave Women’s Voices in the Emancipation Process; Gender, Migration, and the End of Slavery; Sex, Power, and Slave Women’s Emancipation. In 2009, she devoted four months to a project to salvage 100 years of archival materials for the cercle (colonial administrative district) of Kayes. Concomitantly, she has been collecting oral and written data on slavery in Mali and in Senegal.

Signares of a French Atlantic World : Politics, Mobility, and Gender in Colonial Senegal during XVIIIth and XIXth centuries

Signares were local African women in the Senegambia region who entered into long-term relationships with Europeans, using these partnerships to bolster their socioeconomic standing and personal trading enterprises. Often celebrated more for their beauty and sensuality than for their business acumen, this paper seeks to place signares within a wider Atlantic world as eighteenth-century travelers and as politically engaged international merchants. For example, in the 1770s, one signare originally from St. Louis in Senegal was buying and selling property in Saint-Domingue while five other signares in Gorée signed a petition against a poorly run French company that had been awarded an exclusive contract with the island. More intriguing is the possibility some of these women may have been from one extended family suggesting that signares were part of transcontinental networks. The activities of signares in the eighteenth century raise questions about women’s engagement with the rhetoric and politics of citizenship in Senegal. With the establishment of limited electoral institutions in the Four Communes of Senegal during the Second and Third Republics, the political exclusion of signares would have been based not on race or economic status but on gender. Using a combination of primary documents including traveler accounts, illustrations, and cadastral surveys, this paper examines signares as political actors. How did gender and race intersect in the political and economic activities of signares? What was the relationship between the official recognition of citizenship in colonial Senegal and the apparent decline of signares in the latter nineteenth century? As elites of African descent who were excluded from citizenship, does the experience of signares shed light on the history of other parts of the French colonial empire such as Saint Domingue and French West Africa when the denial of such rights to men led to protest and revolution?

Lorelle Semley is Assistant Professor in College of the Holy Cross (Worcester, Massachussettes, USA). She is the author of Mother Is Gold, Father Is Glass: Gender and Colonialism in a Yoruba Town, Bloomington: Indiana University Press, 2010.

Discours publics sur la place des femmes antillaises : entre rôle traditionnel et nouvelles aspirations (début du XXe siècle)

Cette communication se propose d’analyser le discours de la société sur la place des femmes des Antilles françaises. Dans les premières décennies du XXe siècle, les femmes des Antilles françaises ont acquis progressivement plus de visibilité dans l’espace public, notamment grâce à la création de sociétés féminines de prévoyance et, pour un petit nombre, par l’adhésion au parti socialiste. L’implication manifeste d’un groupe de femmes guadeloupéennes à travers les journaux qu’elles fondèrent en 1912 et 1918 suscita de nombreux débats dans la société, en particulier concernant le droit de vote. Même si leurs revendications ne reçurent qu’un faible écho dans la société, elles permettent de mieux entrevoir l’articulation des relations hommes/femmes dans la société coloniale. Les témoignages hostiles dans les journaux de l’époque, de même que les discours tenus lors de distribution de prix dans les écoles de filles vont être analysés afin de montrer l’écart entre le discours majoritaire sur la place des femmes dans la société antillaise et les revendications émergentes. En se positionnant comme fer de lance de la régénération de la société, par leur action sociale et l’éducation, les femmes demeuraient l’instrument de cette idéologie. Comment les hommes concevaient-ils le rôle des femmes antillaises ? Comment les femmes se sont approprié cette vision tout en l’innovant ? Comment combinaient-elles leur rôle traditionnel et des revendications plus politiques ?

Clara Palmiste est actuellement attachée temporaire d’enseignement et de recherche au département pluridisciplinaire de l’Université des Antilles Guyane. En 2004, elle a soutenu sa thèse intitulée « La librairie sévillane dans la première moitié du XXe siècle » qui portait sur l’organisation des métiers du livre et les réseaux de diffusion de l’imprimé à Séville au XVIIIe siècle à l’Institut Universitaire Européen de Florence. Elle a poursuivi ses recherches sur les réseaux internationaux de vente du livre à Séville et sur l’instruction des femmes aux Antilles françaises dans une perspective comparatiste avec la Caraïbe hispanophone. Ses récentes publications : « L’utilisation de la mémoire de l’esclavage dans les revendications des féministes guadeloupéennes (1918-1921) », dans Colonialismes, Revue Sextant, Éditions de l’Université Libre de Bruxelles, 2008 ; « Des sociétés féminines de secours mutuel aux premières organisations féminines politisées en Guadeloupe et en Martinique au début du XXe siècle », dans Bulletin de la société d’histoire de la Guadeloupe, n° 154, 2009.

Les Tunisiennes et la radio au temps du protectorat, années 1930-1950

L’histoire de la radio dans le Maghreb sous domination coloniale reste relativement ignorée. Faute de sources, les chercheurs se sont d’abord intéressés au média sous l’angle de la propagande : l’influence politique des émissions arabes des radios fasciste et nazi, puis des voix panarabes ou nationalistes de la radio égyptienne et du FLN, fut la première interrogée. Nous commençons seulement à nous pencher sur les acteurs des radios locales et sur la réception de ces stations parmi les populations marocaines, algériennes ou tunisiennes. Plusieurs travaux novateurs, notamment ceux de Kate Lacey et Andrew Stuart Bergerson sur l’Allemagne[1], ont montré les effets du média radiophonique sur des catégories « subalternes » comme les jeunes et les femmes. Ces problématiques prennent d’autant plus de sens en situation coloniale. En Tunisie, les femmes musulmanes comptent parmi les premières auditrices visées par la création du poste d’État, Tunis-PTT (plus connu par la suite sous le nom de Radio-Tunis), en octobre 1938. L’écoute publique et collective est alors très importante dans le pays (dans les « cafés maures », les boutiques des souks, chez les coiffeurs) et ces auditions sont particulièrement redoutées par les autorités françaises qui craignent les troubles politiques. Celles-ci s’efforcent donc d’introduire le poste de TSF dans les foyers avec l’espoir de gagner un public considéré comme reclus, les femmes, dans un esprit de « conquête des cœurs ». Les émissions féminines (causeries sur l’art culinaire, etc.) sont d’ailleurs très rapidement mises en place. Le développement des programmes arabes, dans les stations régionales comme à Radio-Tunis, offre de nouvelles opportunités d’emploi à quelques femmes tunisiennes. Des speakerines, à l’image de Arbia Zaouche, mais aussi des chanteuses accèdent à la sphère publique. Si les chanteuses tunisiennes étaient déjà engagées dans un mouvement de reconnaissance – sous l’action de Mustapha Sfar, cheikh el-médina, qui entend moraliser la profession –, c’est grâce à Radio-Tunis qu’elles accèdent véritablement à la notoriété. Leur art, et à l’occasion leurs mœurs (comme l’illustre l’exemple de Chafia Rochdi), sont désormais commentés et débattus dans la presse. La réception des émissions radiophoniques par les auditrices tunisiennes, juives et musulmanes, pose également question. La radio a pu symboliser une fenêtre sur le monde pour les femmes au foyer. Nous constatons toutefois que les auditrices sont davantage attachées aux stations locales que les hommes qui, bénéficiant d’un meilleur accès à l’éducation, plébiscitent plus fréquemment les programmes en arabe littéraire des stations étrangères (Berlin et Rome durant les années 1930-1940 puis Le Caire et Londres). Le poste de TSF et son contrôle constituent un véritable enjeu entre les générations comme entre les sexes. Son emplacement dans la maison (dans le salon, dans la chambre, etc.), le type d’écoute (familiale et/ou individuelle) sont autant de variables qui permettent de définir plusieurs catégories d’auditrices, bien loin de « la Tunisienne » fantasmée par les autorités coloniales.

Morgan Corriou est archiviste paléographe, ATER en histoire contemporaine à l’université de Bretagne-Sud. Elle a soutenu en septembre 2011 sa thèse Un nouveau loisir en situation coloniale : le cinéma dans la Tunisie du protectorat (1896-1956) à l’université Paris Diderot – Paris 7 (SEDET), sous la direction du professeur Omar Carlier.



[1] Cf. Kate Lacey, Feminine Frequencies: Gender, German Radio, and the Public Sphere, 1923-1945 (Ann Arbor, University of Michigan Press, 1996) et Andrew Stuart Bergerson, “Listening to the Radio in Hildesheim, 1923-1953” (German Studies Review, 2001, n° 1, p. 83-113).

Les “chatouilleuses” maoraises. De la lutte contre l’Indépendance à la départementalisation (1960-1975)

C’est précisément au moment où les pays africains prennent leurs indépendances que les femmes de Mayotte, une des quatre îles de l’archipel des Comores, entrent en politique. Rapidement, le combat contre la décolonisation et pour la départementalisation, qui était jusque-là une affaire de la notabilité (masculine) devient le leur. Avec elles, il ne s’agit plus seulement d’une question politique mais aussi de conditions économiques. C’est une position singulière dans l’empire colonial français et au-delà. Les femmes de Mayotte ont contribué au détachement de l’île du reste de l’archipel qui accède à l’indépendance en 1975 et au maintien de l’île dans le giron français. Ce combat contre l’indépendance du pays est à contre courant de l’histoire, pourtant les « matrones » de Mayotte sont devenues des héroïnes. Pour le gagner, elles ont employé la ruse, le défi et même la violence. La figure emblématique de cette lutte, Zena Mdéré a été une maîtresse à l’école coranique, malgré cela, elle a entraîné ses congénères au-delà de ce que permettent à une femme l’Islam et la société comorienne. Pourtant, elle n’a pas été jusqu’au bout de ce qu’aurait pu être la revendication d’une modernité. Après la victoire, les hommes reprennent les devants en politique. Les femmes de Mayotte restent « éveillées » comme dit leur slogan (« Ra Hachiri ») mais retournent aux fourneaux en laissant toutes les responsabilités aux notables locaux. Qu’est-ce qui donnait sens à leur combat ? Quelles évolutions dans cette société musulmane a permis aux femmes de Mayotte de sortir dans les rues et de se lancer dans le combat politique ? Quelles avancées le combat des femmes maoraises a-t-il apporté à toutes les femmes de l’île, voire de l’archipel ? Il est possible de reconstituer l’histoire du combat des femmes maoraises en prenant en compte les documents administratifs, notamment ceux de la police coloniale, les coupures de journaux et les enquêtes orales.

Mahmoud Ibrahime a étudié l’histoire aux universités de Paris 1 et Paris 7. Il est docteur de l’Université Denis Diderot – Paris 7 depuis 2004 (Mention Très honorable et félicitations du jury) et rattaché au laboratoire Sedet. Il est l’auteur de nombreux articles et livres sur l’histoire des Comores et des rapports de la colonisation avec la France, dont trois fondamentaux : État français et colons aux Comores (1912-1946), Paris, L’Harmattan, 1997 ; La naissance de l’élite politique comorienne (1945-1975), Paris, L’Harmattan, 2000 ; Saïd Mohamed Cheikh. Parcours d’un conservateur. Une histoire des Comores au XXe siècle, KomEdit, Moroni, 2008. Il est le fondateur et directeur de la revue Tarehi consacrée depuis 2001 à l’histoire des Comores. Professeur d’histoire-géographie depuis 1996, il exerce actuellement à Mayotte, où il est également le correspondant du journal Al-Watwan.

La femme planteur, archétype colonial en Indochine dans la première moitié du vingtième siècle

En 1992, un film à grand public mettant en scène une femme française à la tête d’une plantation de caoutchouc en Indochine sortit sur les écrans. À travers le portrait romanesque d’une femme incarnée par Catherine Deneuve, une certaine vision de la femme française aux colonies était donnée, moins d’un demi-siècle après la défaite de la France à Dien Bien Phu. Cette image avait-elle à voir avec la réalité du rôle joué par les femmes dans la colonisation économique de l’Indochine par la France dans la première moitié du XXe siècle ? Notre étude s’attachera d’abord à reconstituer l’histoire des « femmes planteurs » à partir de sources factuelles permettant d’approcher la démographie du groupe des planteurs de caoutchouc et, au sein de celui-ci, des femmes. Nous chercherons ensuite à évaluer la place que se firent les femmes dans les groupes de pression de planteurs et le regard que portèrent sur elles les hommes, planteurs mais aussi administrateurs coloniaux. Ce travail nous conduira à décrypter la représentation de la femme planteur, avatar féminin du paternalisme patronal aux colonies. Notre travail aura constamment comme préoccupation de confronter les représentations secrétées en situation coloniale et la réalité de cette situation. Nous tenterons en particulier d’identifier les rapports entre une minorité à la fois dominée et dominante d’une part – des femmes dans un monde d’hommes exerçant un rôle d’agent colonial – et une majorité économiquement, socialement et « racialement » dominée bien qu’appartenant au genre masculin, les coolies. Nous reviendrons enfin sur le sens des images données à voir dans les films mettant en scène les femmes planteurs en Indochine, en nous demandant si elles ne sont pas davantage révélatrices des représentations du fait colonial dans une société postcoloniale que de l’expérience historique propre au temps colonial.

Marianne Boucheret est professeure d’histoire-géographie en lycée et docteure en histoire. Sa thèse portait sur Les plantations de caoutchouc en Indochine de 1906 à 1954, soutenue à Paris 1 – Sorbonne en 2008. Elle est l’auteure de : « Les organisations de planteurs de caoutchouc indochinois et l’État du début du XXe siècle à la veille de la Seconde Guerre mondiale » dans BONIN Hubert, HODEIR Catherine, KLEIN Jean-François, L’esprit économique impérial (1830-1970) ? Groupes de pression et réseaux du patronat colonial en France et dans l’empire, Paris, SFHOM, 2008 ; « Le triomphe du caoutchouc », Les collections de L’Histoire, n° 23, avril-juin 2004 ; « De l’histoire coloniale à l’histoire nationale, les enjeux de la question du pouvoir colonial », Cahiers d’histoire, n° 85, 2001, p. 7-12 ; « Le pouvoir colonial et la question de la main d’œuvre en Indochine dans les années vingt », Ibidem, p. 29-56.

Héritières et amoureuses dispersées. De la réussite en affaires de quelques femmes du « camp d’Atar » (Mauritanie) dans les années 1930-1940

A cause de raisons techniques indépendantes de notre volonté, cette communication n’a pas pu être enregistrée. Nous nous en excusons.
Due to technical difficulties beyond our control, this paper could not be recorded. We wish to apologise.

Dans les années 1930-1940, à Atar, ville de l’Adrar mauritanien dans laquelle les Français ont installé une base militaire, une dizaine de baydhaniyyat1 se lancent dans le commerce, activité jusqu’alors réservée aux hommes. Quelques-unes d’entre elles sont devenues de grandes femmes d’affaires. Je dresserai le portrait de trois de ces femmes : Aminatou, fille d’un commerçant Atarois qui s’est enrichi « avec les Français ». Grâce à la fortune héritée, Aminatou lance ses activités commerciales avec succès. Elle voyage au Maroc, en Algérie et revend ses produits (tapis, bijoux, encens, tissus) au marché d’Atar et de la région. Les Atarois oublieront alors – ou feront mine d’oublier – qu’Aminatou est le fruit d’une union passagère entre un homme de bonne famille et son esclave ; Mokeltoum, fille de « bonne tente » désargentée, mariée, à contrecœur, par ses parents à un nassrani2 « sauveur », Monsieur Bruno. Cet homme, directeur de la Société Industrielle des Grandes Pêches3, a confié la gestion du comptoir commercial de la SIGP à son épouse qui profite alors de ces nouveaux réseaux pour développer son propre commerce (tissus, épices, sucre…). Mokeltoum, fortunée et adulée, mobilise ensuite ses connexions sociales pour la carrière politique de son mari ; Lala, jeune femme hartani4, qui de Atar à Thiès (Sénégal) s’enrichit grâce à ses fructueux vagabondages amoureux avec « les hommes du mess ». Elle investit peu à peu son capital dans le commerce et épouse un homme de très bonne famille, désargenté.

À l’indépendance du pays, ces femmes s’installent ensuite à Nouakchott5, capitale créée ex nihilo, et s’imposent définitivement comme de véritables businesswomen « première génération ». De Atar à Nouakchott, elles sont considérées, respectées et ce tout autant, voire plus encore, que leurs homologues masculins de l’époque, car elles ont su notamment se conformer aux schèmes de réussite érigés par les hommes : elles sont réputées pour leurs largesses, leurs générosités et leurs soucis permanents de redistribution sociale des biens accumulés. Elles ont cherché à devenir de grandes Dames, des femmes d’affaires, des femmes chefs de famille, des notables mais également des femmes respectueuses de l’Islam, des « hajj6 ». Pour ces pionnières, les trajectoires de réussite sont essentiellement liées à leurs capacités relationnelles, relations enchevêtrées à une présence masculine : un père, un flirt ou un mari en rapport étroit avec la présence coloniale (un administrateur français, des militaires français, un commerçant pour la base militaire française). Le succès affairiste de ces femmes – qu’elles soient des héritières ou des femmes passées maîtresses dans l’art de transformer leur capital beauté en capital financier – tisse un lien direct avec la présence coloniale. Mais, plus encore, au delà des dynamiques de réussite que révèlent ces récits de capitalisation, il convient de montrer comment ces liens avec « le camp7 » ont permis à ces femmes de modifier leurs trajectoires sociales et celles de leur entourage : Lala est confrontée à une destinée que ne laissait en aucun cas augurer sa naissance ; Mokeltoum, entre le XVIe arrondissement parisien et la Mauritanie, subvient aux besoin de tout son clan en pleine « période de disette (…) » et bien après encore ; Aminatou n’est plus la fille d’une esclave et d’un homme libre, elle est une riche femme d’affaire, fille d’un riche commerçant travaillant pour les Français.

Céline Lesourd est docteur en anthropologie sociale, affiliée au Laboratoire d’Anthropologie Sociale (LAS). Elle enseigne l’histoire-géographie au lycée français d’Addis Abeba. Elle est l’auteure de Au bonheur des dames, femmes d’affaires mauritaniennes de nos jours, Paris, Karthala, 2010 ; « Le Centre Commercial de Chinguetti à Nouakchott (Mauritanie). Promotion féminine ou égards promotionnels ? », Bulletin de l’APAD, 2009, p. 93-108 ; « Routes de commerçantes. Itinéraires de femmes. De quelques big women Mauritaniennes d’hier et d’aujourd’hui », in M. Cheikh & M. Péraldi (dir.) Routes, Voyages et Circulations au féminin entre Afrique et Méditerranée ». Paris, Le fennec Édition, 2009, p. 73-93 ; « Femmes mauritaniennes en politique. De la tente vers le puits ? », Année du Maghreb, 2007, p. 333-348 ; « Capital beauté. De quelques riches femmes maures », Politique Africaine 107, 2007, p. 63-80.

  1. Baydhân/baydhâniyya : homme/femme maure. []
  2. Nazaréen, le chrétien par extension, l’homme blanc. []
  3. La Société Industrielle des Grandes Pêches, créée en 1919, d’abord importatrice de biens de consommation, se spécialise ensuite dans la production de poisson séché et salé ; après la Seconde Guerre mondiale, elle investit dans la production de la poutargue. []
  4. Descendants d’esclaves affranchis. []
  5. Précisons également que ces vagabondages amoureux avec des militaires ou des administrateurs français ont été facilités par des hommes maures, des « courtiers de l’amour » qui, eux mêmes se sont lancés, avec succès, dans le commerce des produits tacitement réservés aux femmes. []
  6. Terme qui désigne celui qui a effectué son pèlerinage à la Mecque. []
  7. C’est ainsi que les Atarois désignent les infrastructures militaires de la ville. []

“We farmed money”: Women and Marketing at the Office du Niger (French Soudan), ca. 1944-1960

A cause de raisons techniques indépendantes de notre volonté, cette communication n’a pas pu être enregistrée. Nous nous en excusons.
Due to technical difficulties beyond our control, this paper could not be recorded. We wish to apologise.

In this paper, I explore the everyday politics of gender and food production at the Office du Niger (ODN), a large agricultural scheme in the French Soudan. The Office was established in the 1930s, at the height of the world-wide depression, to produce cotton and rice on a large scale. Land was allotted to male household heads, and women’s work in food production for everyday sustenance was long overshadowed by the official emphasis on male cash crop production. Into the late colonial period, irrigated rice cultivation at the Office ensured grain needs during the long after-harvest season. At the same time, large scale clearing of land for cotton and rice fields altered the availability of local tree products necessary for making the sauce, and many Office residents continued to buy millet from areas outside the project. Women in some areas of the Office responded by producing the shea butter and soumballa that people wanted in their food. By looking at other aspects of women’s work for food production, it is also possible to imagine alternative temporal markers for the colonial experience. For example water collection for cooking and other household use was greatly changed by the introduction of metal buckets. Wood collection, long the work of women was also altered with the introduction of small wagons belonging to men, after which wood collection became men’s work. These small technological changes also highlight changes in the gendering of labor that greatly impacted the quality of life for women at this large scale “development” project. They further suggest that the history of the Office is less about production and the colonial ordering of labor, than it is about consumption and choice.

Laura Ann Twagira is Ph.D. candidate in African history in Rutgers University, New Brunswick. She is the author of: “Betsy Heard” in The Oxford Encyclopedia of Women in World History (2007) on the Euro-African slave trader and merchant.

« Une enfance malgache » : la place des femmes malgaches dans le projet éducatif colonial des enfants métis – l’exemple des Hautes Terres centrales de Madagascar (1896-1960)

En 1896, Madagascar devient colonie française. Confrontées à l’apparition d’une population métisse qui les inquiète, les autorités coloniales élaborent une réponse à cette « question des métis ». L’enfance des enfants métis est alors considérée comme le moment charnière qui orientera leur trajectoire. C’est pour cette raison que le pouvoir décide de prendre en charge leur éducation, oscillant entre le souhait de les intégrer à la société européenne et la crainte d’en faire des « déclassés ». Toutefois, à Madagascar, en comparaison des autres colonies françaises, la prise en charge des métis par le pouvoir reste modeste : les familles conservent alors une place relativement importante dans l’éducation de leurs enfants. En particulier, un certain nombre des enfants métis ayant été délaissés par leur père européen, leurs mères malgaches jouent un rôle déterminant dans leur éducation. Mais même quand le père est présent, les femmes malgaches dans l’entourage de ces enfants métis – mères et grands-mères, nourrices et domestiques – participent de leur éducation sentimentale et sont alors le lien intime qui les unit à Madagascar. Nous nous attacherons ainsi à montrer comment les femmes malgaches ont interféré avec le projet éducatif colonial, contrebalançant l’objectif d’en faire des Européens par l’attachement à Madagascar qu’elles nourrissent. Pour construire notre argumentation, nous nous appuierons sur les archives officielles mais aussi sur les témoignages (récits de vie recueillis et autobiographies) et nous tenterons dans la mesure du possible de comparer la situation dans les Hautes Terres centrales à celle qui prévaut dans les autres colonies françaises.

Violaine Tisseau est Docteure de l’Université Paris Diderot – Paris 7, laboratoire SEDET. Sujet de thèse : « Métis et métissage, entre « Européens » et Malgaches, dans les Hautes Terres centrales de Madagascar, de Jean Laborde à l’Indépendance (XIXe et XXe siècles) », sous la direction de Mme Rajaonah. Elle est l’auteure de « Faire dialoguer les cultures à Madagascar aux XIXe et XXe siècles. Couples mixtes et métis en Imerina. Le tombeau : enjeux et usages », Revue historique de l’Océan Indien, Saint-Denis de La Réunion, n° 5, 2009 ; « Les femmes métisses dans les Hautes Terres centrales de Madagascar, pendant la période coloniale », Cahiers du groupe Afrique Noire, Paris, Karthala, n° 23, 2007, p. 97-117.

Titre de la communication en référence au livre de Christian Dumoux, Une Enfance malgache, Paris, L’Harmattan, 2005, 150 p.

“Miss EuroAfrica”: Men, Women’s Sexuality, and Métis Identity in Late Colonial French Africa, 1945-1960

In spite of French colonial prescriptions against interracial sex, sexual exchanges across the colonizer/colonized (white/black) divide occurred across the French empire in twentieth century colonial Africa and resulted in a population of thousands of métis individuals. This paper traces constructions of racialized models of womanhood by exploring the education and cloistering of métisses girls in Catholic schools across French-speaking Africa in the colonial twentieth century. Male leaders of métis organizations, colonial officials, and Catholic missionaries worried particularly about la jeune fille métisse (the young mixed-race woman) as facing a path of prostitution with white men. Housed in orphanage-schools run by French nuns, taught rudimentary writing and arithmetic, and trained in domestic arts, métisses girls were to be molded as modest, educated, and nonsexualized women poised for monogamous marriages with African men. Yet, métisses girls forwarded counter-representations of métisses womanhood and social and biological reproduction in African societies. Analyzing oral histories, colonial and missionary documents, and photographs, the paper explores the intersectionality of race, gender, and sexuality. The paper argues that métisses constructed meanings of racialized and gendered identities in relation to “whiteness,” but also engaged and articulated conceptualizations of “blackness” within the French empire.

Rachel Jean-Baptiste is Assistant Professor in the Department of History, University of Chicago. Publications : ‘A Free Town:’ Marriage, Sex, and Urban Life in Twentieth Century Libreville, Gabon (Ohio University Press, forthcoming) ; “L’Eurafricain: Motherhood, Women’s Sexuality, and the Configuration of Métis Identity in Francophone Africa, 1945-1960,” Journal of the History of Sexuality, 2011, in press ; “ ‘A Black Girl Should Not be With A White Man’:  African Women and Interracial Sex in Colonial Gabon, c. 1914-1960.” Journal of Women’s History, vol. 22, Issue 3, 2010, in press ; “‘These Laws Should Be Made By Us’: Customary Marriage Law, Codification And Political Authority in Twentieth-Century Colonial Gabon,” Journal of African History, vol. 49, Issue 02, July 2008, p. 217-240.

Viêt Nam 1918-1945 : une modernisation genrée de l’éducation et de la culture

Ce fut dans le contexte de la colonisation française (1858-1945) qu’une telle modernisation s’est opérée. Après une étude plus large sur l’émergence de nouvelles perceptions et expérimentations de genre, je me propose de cerner de plus près les impacts de l’éducation et du nouveau contexte culturel dans lequel ont évolué les rapports de genre et l’autoaffirmation des femmes et des hommes modernes et modernistes, des féministes vietnamiennes de la première vague (1918-1945). L’éducation coloniale sera analysée dans une approche plus volontairement différenciée entre les élèves filles et garçons, non seulement au niveau des effectifs et du contenu de l’enseignement mais aussi et surtout dans les perceptions et expérimentations des actrices elles-mêmes, enseignantes et élèves. L’enseignement scolaire ne dépassait pas une dizaine d’années dans la majorité des cas. Mais les élèves, plus particulièrement les filles en furent marquées à vie par le sentiment d’appartenance à une nouvelle catégorie sociale, mieux, à une autre identité vietnamienne. Avec leurs homologues masculins souvent de mêmes générations et bénéficiant d’une instruction analogue à peine plus poussée, elles ont par ailleurs apporté leur contribution décisive à une modernisation en profondeur de la culture vietnamienne, notamment (mais pas seulement) dans les aspects de genre. Une modernisation qui, loin de renier ses origines, savait mettre à profit la richesse et la diversité des sources précoloniales. J’espère ainsi apporter des éléments utiles à une vision comparatiste et transnationale des femmes et du genre en contexte colonial.

Phuong Bui Tran dirige actuellement l’Université Hoa Sen (ex Ecole supérieure Lotus) à Hô Chi Minh Ville. Historienne formée en France, elle a assuré le cours d’histoire sur les femmes vietnamiennes à l’Université ouverte, celui d’histoire de la culture vietnamienne à l’Université Hoa Sen et à l’Université des Sciences sociales et humaines de Hô Chi Minh Ville. Elle a également été vice-doyenne de la Faculté d’histoire de l’Université pédagogique de Hô Chi Minh Ville. Elle est notamment l’auteure de « Femmes vietnamiennes pendant et après la colonisation française et la guerre américaine : réflexions sur les orientations bibliographiques », dans Anne Hugon (dir.), Histoire des femmes en situation coloniale. Afrique et Asie, XXe siècle, Paris, Karthala, 2004 ; et d’une thèse de doctorat intitulée Viêt Nam 1918-1945, genre et modernité : émergence de nouvelles perceptions et expérimentations sous la direction de Françoise Thébaud, Université Lyon 2, 2008.

An “undesirable” politics in Bawku: containing civilizing controversies on a West African frontier (1920-1958)

The twin ravages of 19th century slave-raiding and 20th century colonial rule left their mark on northern Ghana and south-eastern Burkina Faso, characterizing the region as one of historical movement, instability and underdevelopment. With the abolishment of the Atlantic slave trade the region came under the yolk of European colonialism, quickly becoming an important source of labour for both French and British colonial economies. This out-migration of male labour – now institutionalized and increasingly routed toward the gold mines and cocoa plantations to the south – affected the household economies from which these labourers migrated. Kinship relations, domestic production, marriage agreements, as well as practices tied to them – such as circumcision – were transformed as a result of this increasing exploitation. Viewed by administrators of indirect rule as integral to African ‘community’ and the broader political and economic stability of the colonies, female circumcision and the gendered, patriarchal relations in which it is bound, were to be contained and veiled from metropolitan interest. This metropolitan interest, of which the “female circumcision controversy” of Kenya, East Africa, is indicative, was to be avoided in West Africa. And, as archival records aptly demonstrate, much effort was devoted to ensuring that such a controversy did not gain ground in the Ashanti hinterlands of West Africa; under the fragile guise of indirect rule “tradition” was to be a tool for economic exploitation, not an argument for civilizing mission.

This paper will address the ways in which colonial concerns of gender and political economy intersect to guide policies and interventions regarding female circumcision in West Africa. Taking cue from the works of Janice Boddy, Lynn Thomas and Liselott Dellenborg (among others) my study will move beyond the rather neat geographic and temporal periodization of the ‘female circumcision controversy’ in East Africa (1928-1931) to explore why gendered practices – particularly that of female circumcision – came to be seen as integral to political economic stability within this region of labour migration and indirect rule.  Methodologically, my paper will employ colonial archives from British and French West Africa, focusing specifically on correspondence from the Gold Coast and Upper Volta. I will also use the private papers of administrators, missionaries (Pères Blancs) and medical doctors active within this Anglo-French sphere of interest. Additionally, my study seeks to question the role of Rattray – the first government-commissioned anthropologist in the region – in shaping how administrators viewed these practices. In what ways did colonizers see the gendered practice of circumcision as a defence against the ravages of capitalist modernity, or ‘detribalization’ and it’s accompanying “gender chaos”, to quote Jean Allman. Moreover, in what ways did the colonized along this frontier region adapt and transform these practices in the face of colonial attempts to classify, contain and straightjacket ‘tradition’ for political economic ends? Rather than focus on the voices clamouring within both metropole and colony for legislation and eradication, this project will endeavour to explain ‘why’ these voices fell on deaf ears in West Africa, and how this colonial project of ‘non-intervention’ may have worked to complicate longer histories of African-led abandonment efforts.

Jessica V. Cammaert is Ph.D Candidate in the Department of History of Queen’s University (Ontario). Her research interests are sub-saharian Africa, political economy, development theory and pratice of World History, gender and sexuality.

The Gender of Malnutrition in the AOF: Nutritional Science and the Evasion of Political Economy

This paper will explore the tensions between the desire to channel women’s energies into particular activities on the part of the French colonial government in Niger, and the reality that colonial states has very little direct access to women nor did they generally have a grasp of the priorities and concerns that motivated the women under their rule. In a host of domains (hygiene, nutrition, farming, childrearing, sexual behaviour) colonial government strove to direct women’s agency in ways that would serve the often inconsistent interests of the state including the orderly extraction of resources and the upholding of paternal authority.  Women, as guardians of their own bodies, of their children, and of the domestic domain (which could extend far beyond the internal sphere of the compound), pursued their own interests and concerns drawing upon or circumventing the institutions and dictates of the state, occasionally with the complicity of their husbands, fathers and sons, but sometimes in outright defiance of the men in their lives. By focusing upon the ways in which women’s reproductive obligations and concerns influenced their actions and practices, this paper will read against the grain of some conventional colonial era documentary sources (largely related to health and nutrition) to reflect upon the intersections between nutrition, agriculture, and childrearing in Niger from 1930 to 1960. My larger comparative concern is about the framing of the question of population, child mortality and nutrition in colonial contexts. African studies research suggests that patterns of population growth, stagnation or decline are intimately bound up with questions of agricultural production, nutrition and childrearing practices (including weaning). Yet much of the literature of population focuses on sexuality and contraception to a degree that seems to belie the realities and practices of actual women across the globe. This paper will attempt to place the Nigerian case in the context of broader work on women in Africa that brings together thinking on nutrition, farming, and reproduction.

Barbara M. Cooper is Professor in the Department of History of the Rutgers University. She is the author of Marriage in Maradi: Gender and Culture in a Hausa Society in Niger, 1900-1989, Portsmouth: Heinemann (Social History of Africa Series), 1997 and Evangelical Christians in the Muslim Sahel, Indiana University Press, 2006. Winner of the African Studies Association’s Melville J. Herskovits Award for the best book on Africa published in 2006.

Strategic Silences: Sex, Gender and Slavery in the Indian Ocean, 1759-1850

Unlike the Anglo-Atlantic world, which generated hundreds of “slave narratives” purported to account for the subjective experience of men and women under slavery, the Francophone colonial world produced no first person autobiographies by slaves. Of the few letters, juridical memoirs, and novels left to posterity – only the first category was produced by a handful of enslaved people and even these are problematic for the historical recovery of the subjective experience of enslavement. This paper is part of a larger microhistorical project focussing on the lives of a family whose collective experience traversed slavery and freedom from 1759 until the 1850s, between French India (Chandernagor), metropolitan France (Lorient, Paris, Bordeaux), Ile Bourbon (La Réunion) and Ile de France (Mauritius). In the paper, I contrast our knowledge of three white women – a French nun and a mother and daughter, both habitantes – and two women of color: a Bengali girl, baptised Madeleine, sold into slavery who was brought to France and thence to Ile Bourbon in the 1770s, and her daughter, Constance. Madeleine’s experience is narrated in several crucial documents, including depositions by her adult daughter, Constance, a free woman of color, and her son, Furcy, a man who challenged his enslavement under French and British law in the early 19th century. In an effort to reconstruct Madeleine and Constance’s sexual and kinship relationships I contrast the French obsession with cataloguing particular sexual relationships – deemed “legitimate” – with those carefully silenced in official documents (the état civil, to the recensements, to colonial laws and the judicial records generated by legal disputes) but which are nevertheless preserved in the memory and constructions of identity of colonized people in the slave regime.

Susan Peabody is Professor of History, Washington State University, Vancouver. She is the author of: Slavery, Freedom and the Law in the Atlantic World. Co-edited with Keila Grinberg, Universidad de Rio de Janeiro, Bedford/St. Martin’s, 2007 ; and The Color of Liberty: Histories of Race in France, with co-editor Tyler Stovall, Duke University Press, 2003.